Nasveti za zdravo prehranjevanje skozi vse leto

Se spomnite dni, ko je življenje mimo vas brzelo s akšno naglico, da ga preprosto niste mogli dohiteti? Ste se kdaj pozno zbudili in kar z zajtrkom v roki odhiteli skozi vrata? Ker ste že bili v zaostanku ste na hitro pojedli kosilo ali, kar je še huje, delali med kosilom. Misel, da bi po dolgem in napornem dnevu pripravili še zdrav obrok, je bila zelo neprijetna, zato ste si na poti domov raje privoščili hitro hrano.

Vsi smo verjetno že imeli take dni. Toda naglica ter hitro prehranjevanje porabljata naš dragoceni Či. Sčasoma lahko tovrstno nenehno početje vpliva na našo prebavno funkcijo. Vsak sistem organov v našem telesu ima fizično in energijsko funkcijo. Fizično zdravi organi delujejo tako, kot je treba. Zdravi organi lahko energijsko komunicirajo z drugimi organskimi sistemi in v telesu opravljajo svoje energijske delovne funkcije. Na prebavo ni vezana samo funkcija prebavljanja hrane. Z zdravo prebavo, “prebavimo” vse, s čimer se srečamo.

Še enkrat pomislite na tisti zgoraj opisani dnevni urnik hitenja. Kaj vse ste v takem dnevu svoje telo prosili, da predela in prebavi? Telo bo trdo delalo, da bo izpolnilo svoje naloge. Pogosto pa vam pošilja klic na pomoč. Brez ustrezne prebave vam bo telo dajalo fizične simptome, kot so utrujenost, glavobol, napenjanje, napihnjenost, prebavne motnje, slab spanec in še več, da boste končno spoznali, da je treba vzpostaviti ravnovesje.

Odličen način za pridobivanje življenjske energije, je s hrano. V TCM se hrana uporablja kot zdravilo. Hrana vsebuje več kot le različna hranila. Na globlji ravni nekatera živila vsebujejo bistvo, ki lahko energijsko vpliva na vaše telo. Seveda je treba bolj zdrav način prehranjevanja povezan tudi z umirjenim življenjskim slogom. Takšna kombinacija je recept za ravnovesje in harmonijo.

Torej, kako lahko začnemo zdravo jesti?

  1. Živila izbirajte po njihovi barvi in okusu. To sta dve značilnosti, ki sta povezani z vsakim organskim sistemom v okviru petih elementov. Pomislite samo na mavrico barv, ki jo lahko opazujemo na tržnici: korenje in oranžen sladki krompir ali jam (želodec / vranica), rdeč paradižnik (srce / tanko črevo), čebula (pljuča / debelo črevo), zelen regrat (jetra / žolčnik ), morske alge (ledvice / mehur). Upoštevajte tudi okuse, povezane s temi organskimi sistemi: sladko (želodec / vranica), grenko (srce / tanko črevo), začinjeno (pljuča / debelo črevo), kislo (jetra / žolčnik), slano (ledvice / mehur). Uporabite te barve in okuse, da začnete spreminjati svoj pogled na hrano, s katero hranite svoje telo.

2. Jejte hrano, ki greje. Predvsem naš prebavni sistem ljubi toploto. Pomislite na juhe ali enolončnice, ki jih lahko skuhate in z njimi razvajate svoje telo. Bodite kreativni v kuhinji!

3. Počasi prežvečite Či! Večerja je glavni obrok s katerim lahko pričnemo zmanjševati stres. Tako kot nas meditacija pripelje v sedanji trenutek in zagotavlja občutek miru in umirjenosti, dovolite, da se ta umirjenost razširi tudi na druga področja, vključno z večerjo. Če si vzamete čas, da temeljito uživate v hrani, polni nutrientov, lahko za mizo ustvarite globlje stanje zdravljenja. Zaustavite se in se zahvalite za svoj obrok. “Hvala, ker me boš nahranil”. Uživajte v aromi, okusu, teksturi in temperaturi. Vzemite le en grižljaj naenkrat in hrano počasi prežvečite, tako da ostanete prisotni v trenutku, preden nadaljujete. Povežite se s Či znotraj hrane. Občutite, kako na kreativen način navdihuje vaše telo, um in duha. S počasnim žvečenjem Či ga lahko bolje izkoristimo in prebavimo.

4. Razvijte telesno zavest. Kako se vaše telo odziva na ta zdravilni obrok? Ali jeste, ker ste lačni ali ker je čas za hrano? Ne razmišljajte, namesto tega se spet uglasite s sporočili svojega telesa. Poskusite prenehati jesti, ko st 80% siti. Opazujte, kako vaše telo prebavlja zdravilno hrano. Ste še vedno redno napihnjeni? Kakšno sporočilo vam pošilja vaše telo?

Če se kljub temu stanje ne izboljša pa nas kontaktirajte, z roko v roki bomo prehodili pot do boljšega počutja.

Močna povezava med ščitnico in jetri

Naše telo ni stroj, kot smo mislili cel čas. Boljši opis je podoben opisu našega planeta. Tako kot Zemlja, je tudi naše telo skupina vzajemno delujočih ekosistemov, ki med seboj komunicirajo in vplivajo drug na drugega (tako pozitivno, kot tudi negativno).

Zelo pomaga, če si zgoraj napisano zapomnimo, ko želimo ozdraveti, saj se potem zavedamo, da če vplivamo na eno področje v telesu, bo to imelo vpliv na vsa ostala področja (organe).

Jetra in ščitnica sta zelo dober primer prav tega.

60% ščitničnih hormonov je iz T4 v T3 pretvorjenih prav v jetrih. Tako T3, kot tudi T4 sta glukuronidirana in sulfatirana prav tukaj. (To so metabolne poti).

Ščitnični hormon vpliva na način kako je sintetiziran in presnovljen holesterol in ostali lipidi. (In kje se to dogaja? – Ja, ugotovili ste. Prav v jetrih.)

Ob Hashimotovem tioriditisu in hipotiroidizmu je ta proces navadno upočasnjen, kar pogosto privede do povišanega holesterola in ostalih lipidov, kot sta LDL in trigliceridi.

Ščitnični hormoni vplivajo na razstrupljevalne poti v jetrih in tudi na inzulinske faktorje ter encime citokrom P450, ki presnavljajo veliko zdravil in ostalih okoljskih toksinov. Ko se razstrupljanje upočasni, vsi ti strupi zastajajo v telesu.

Na avtoimunski strani, so znanstveniki opazili povezavo med avtoimunsko boleznijo ščitnice ter avtoimunskim obolenjem jeter, kot tudi to, da sta ščitnica in jetra vzajemno odvisna za pravilno delovanje tako enega kot tudi drugega organa.

Visoka količina T3 hormona lahko dvigne nivo bilirubina, kar je lahko zelo slabo za jetra, saj bilirubin poškoduje mitohondrije.

Kaj nam vse to pove? Da so jetra ključnega pomena za delovanje ščitnice in tudi obratno.

VIR: The Hashimoto’s Healing Diet todaj. Marc Ryan

ZIMA: LETNI ČAS MIRU; ELEMENT VODE

Zima nas uči, kako je edini način, da polno uživamo v letnem času, da se mu enostavno predamo in se naučimo uživati v tem, kar nam lahko ponudi. Pozimi je okolje lepo; narava se zdi zamrznjena in mrtva. V tej globoki tišini narave nas zima kliče, da pogledamo v svoje globine, da se ponovno povežemo s svojim notranjim bitjem, se spoprimemo s temo v nas in okoli nas.

V zimskem času se zdi, da je narava mirna in se v tem počitku ponovno napolni z energijo. Legendarni rumeni cesar, za katerega velja, da je ustanovitelj tradicionalne kitajske medicine, v svojem antičnem besedilu Klasična notranja medicina rumenega cesarja navaja: »V zimskem času je vse skrito. Zima je sezona poglobitve v globino zaradi mraza zunaj. V tem času ne smete motiti ali razpršiti yang (ogenj, aktivna) energije, tako da lahko dovolite, da se yin rezerve ponovno vzpostavijo v vas. ”

Ta globina – naše jedro – je kraj kamor se bojimo potovati; zato se v tem času teme trudimo, da jo napolnimo s svetlobo. Praznujemo med prazniki, preveč jemo in pijemo, pogosto se družimo in se prav trudimo, da se izognemo osamljenosti, kamor nas pozimi kliče, ne da bi se zavedali, saj je vstop v naš notranji svet najbolj dostopen v tem času leta.

ELEMENT VODE

Voda je najbolj yin od vseh petih elementov. Organski sistemi povezani z vodo, so ledvice in sečni mehur, ki kraljujejo vodnemu metabolizmu in ohranjajo homeostazo, dinamično nenehno uravnoteženje.

Zemeljska površina je sestavljena iz približno 75% vode, voda pa predstavlja približno 60% naše odrasle telesne teže. Seveda nima oblike, saj zavzame obliko, ki ji jo daje njena posoda. Je spremenljiva in lahko postane trdna kot led ali se manifestira v hlape. Je najbolj zvita od vseh elementov, saj bo sčasoma razklala celo najtršo skalo in našla pot, da bi se gibala okoli katere koli ovire.

Ko se staramo, izgubljamo vodo in naša telesa se začnejo izsuševati. Naše kosti in lasje postanejo bolj krhki, koža izgubi svojo elastičnost, naši možgani pa lahko izgubijo svojo navadno prilagodljivost. Tradicionalna kitajska medicina nam daje številna mentalna, fizična in prehranska orodja, ki pripomorejo k upočasnitvi napredovanja navidezno neizogibnega s ponudbo načinov za povečanje zalog vode v nas.

Čustva

Strah je čustvo, povezano z elementom vode. Na zdrav način je strah čustvo, ki nas usmerja, da ostanemo pozorni na našo okolico in situacijo. Ko se soočimo z nevarnostjo, nas lahko konstruktivni strah vodi s sporočilom o previdnosti in zadržanosti ter nas napolni z občutkom pripravljenosti in poguma, da se soočimo s kakršnokoli situacijo.

Ko je element voda ni v ravnovesju, strah postane ovira za napredovanje. Lahko se kaže kot kronična tesnoba ali kot intenzivna fobija, vendar v obeh primerih pogosto pomeni pomanjkanje vode in ustrezno pomanjkanje ozemljitve, zaradi česar se energija ujame v prsni koš. Fiziološko strah poveča proizvodnjo adrenalina, ki pospeši srčni utrip; začnemo se znojiti, naše mišice se zategnejo in zadržujemo dih. Te fizične reakcije nahranijo naš strah in ustvarijo začarani krog: tradicionalna kitajska medicina pravi, da presežek strahu poškoduje energijo ledvic, medtem ko disfunkcija energije ledvic še povečuje naš strah.

Ledvice (Jin organ)

Tradicionalna kitajska medicina uči, da ledvice (imenovane skladišče vitalne esence) delujejo kot pilotna luč, ki lahko sproži svetlobo v celotnem telesu, umu in duhu. Ledvica ogenj vitalizira celotno telo in loči čisto  vode od nečiste. Onesnaženo izloči v sečni mehur za odstranjevanje, čisti deli pa se pretvarjajo v meglo, ki prosto kroži po telesu. Ta pošilja toploto in energijo vsaki celici v telesu. V metaforičnem smislu ledveni ogenj zagotavlja gonilno energijo in odločno moč volje, ki je potrebna za premagovanje ovir in nadaljevanje, da bi dosegli naše cilje v življenju.

Ledvice imajo tudi vitalen jin ali funkcijo hlajenja. Ta proces ohranja telo in um fleksibilen.

V zahodni medicini vemo, da ledvice uravnavajo presnovo vode in stabilizirajo srčni in krvni tlak. V tradicionalni kitajski medicini naj bi bila energija ledvic odgovorna tudi za zdrave zobe, kosti in kostni mozeg. Ker so stari kitajski medicinski znanstveniki menili, da so možgani in hrbtenjača razširitve kostnega mozga in da naj bi ledvica vladala celo funkciji možganov ter posledično nad inteligenco, razumom, zaznavanjem in spominom.

Sečni mehur (Jang organ)

Drugi organ, povezan z vodo, je sečni mehur, ki ga zahodna medicina opisuje kot votlo posodo z mišičnimi stenami, ki jo ureterji povezujejo z ledvicami in sečnica z zunanjostjo. Vsakih nekaj sekund urin prehaja iz ledvic v mehur, kjer se shranjuje, dokler se ne izloči z uriniranjem. V tradicionalni kitajski medicini se sečni mehur primerja z rezervoarjem, kjer se zbirajo vode telesa.  Ko  mehur ne deluje pravilno, je celoten sistem v nevarnosti, da se zatakne in zapolni s strupenimi odpadki. Depresija, utrujenost, težave pri prilagajanju na nove okoliščine ali splošni občutek slabe slutnje so simptomi neravnovesja v tem organu.

Težave, povezane z neravnovesji v elementu vode:

  • Bolečina v spodnjem delu hrbta – kronična ali akutna
  • Bolečina in šibkost kolen
  • Težave z zadrževanjem urina
  • Utrujenost in kratka sapa
  • Vrtoglavica ali omotica
  • Spolne težave, vključno s pomanjkanjem vzburjenja, prezgodnjim izlivom, vaginalno suhostjo
  • Anksioznost in pretiran strah
  • Visok krvni tlak in / ali tenzijski glavoboli
  • Nefleksibilnost in odpor do sprememb

Element vode: korespondence

Usmeritev elementa vode je sever. Njen okus je slan, zvok povezan z elementom voda pa je stokanje.

Kako ohraniti zdravje in veselo počutje pozimi?

Vadite samo-sprejemanje: vsi imamo strahove; strahovi nas zamrznejo, da se počutimo zataknjeni in situacija brezupna, toda opazovanje naših strahov, ne da bi jih presojali, nas lahko osvobodi stagnacije, ki jo strah vnaša. Moramo se naučiti nežne umetnosti »opazovanja« sebe, ne da bi si sodili. Namesto da bi poskušali premagati naše strahove, se jih lahko naučimo prepoznati in sprejeti. Samozavedanje in samo-sprejemanje izgoreva in odganja naše strahove, tako da  se lahko premaknemo naprej.

Vzemite si čas, da se poslušate in napolnite baterije: poslušajte svoje telo in si vzemite čas, da dopolnite svoje rezerve, ki bodo potrebne spomladi. Zima je čas za polnjenje; tako se naučite poslušati – poslušajte, kaj vam povedo drugi in še posebej poslušajte svoje srce. To je čas sprejemanja, ne dela. Bodite potrpežljivi.

Pišite dnevnik: zima je čas, da vstopite v svojo notranjost. Pišite dnevnik in si vanj zabeležite svoje občutke, misli in sanje: ne analizirajte jih, samo zabeležite jih. Ne bojte se svoje temnejše strani; omogočite razkrivanje tudi tej; Dnevnik pogledate kasneje in preverite, ali vam zapisi posredujejo kakšne globlje sporočilo.

Negujte svojo notranjost: Predstavljajte si, da se bodo ideje in podobe, ki so bile posajene in ki jih kalite v vas, kot na vrtu, začele brstiti spomladi. Negujte te podobe upanja, dovolite jim, da rastejo in se razvijajo v vas tiho in naravno, tako kot rastline.

Prehranjujte se dobro: Nahranite se s toplo hrano in pijte veliko vode; Zima sesa vlago iz telesa. Zelo pomembno je, da dnevno pijete vsaj 8 do 10 kozarcev sveže vode. Jejte živila, ki ogrejejo, kot so npr. korenska zelenjava, cela zrna in majhne količine mesa ali ribjih beljakovin. Če ste vegetarijanec, jejte več fižola in oreščkov.

Ohranjajte toploto: Pripravite se na hladno vreme in oblecite ustrezna oblačila. Kitajska medicina pravi, da območja vratu in ramen vsebujejo točke „vetra“, skozi katere lahko vstopijo patogeni, zato ta območja dobro zaščitite; nosite šal in podobno. Medtem pa uživajte v vsem, kar lahko ponudi zima, v naravi in ​​znotraj svojega notranjega jaza.

VIR

 

JESEN: SEZONA ŽETVE; ELEMENT KOVINE

Jesen je sezona, ko nameravamo požeti kar smo posadili spomladi. Čas je za nabiranje plodov narave, sadja in zelenjave, zrnja in oreščkov. Jejmo jih s hvaležnostjo ali jih shranimo za prihajajoče hladne, zimske mesece. Barve se bleščeče spreminjajo okoli nas in nebo osvetljuje čudovite pisane liste. Zrak je hladnejši in suh; in zdi se, da je svet bolj jasen, tako zunaj kot tudi duhovno.

Jesen je primeren čas za ponovno vrednotenje našega življenja in oblikovanje strategije za napredovanje. Zato se spomnimo s preteklega leta in kritično poglejmo naše življenje: dobre stvari ohranimo in jim posvečajmo več časa, negativne ali uničujoče navade in vedenje rešimo ter odpravimo.

Jesen nas opominja, daje prilagodljivost ključnega pomena za ohranjanje zdravega in uravnoteženega počutja v zimskih mesecih. V tem času se želimo pripraviti na zimske izzive ter dokončati nedokončane projekte, očistiti nered, se okrepiti s pravilno hrano in  ter s skrbjo, da se fizično in čustveno pripravimo na hladne in temne prihajajoče mesece.

ELEMENT KOVINE

V tradicionalni kitajski medicini je jesen sezona elementa kovine. Kovina odraža naša ključna vprašanja, ki se nanašajo na najbolj prefinjene dele naše osebnosti. Analogija rude je namreč ta, da jo najdemo skrito, nekje globoko v gori. Naša ključna vprašanja so tista, ki se ukvarjajo z eksistencialno resničnostjo: “Kdo sem jaz?” “Kaj je moja življenjska naloga?” “Kaj ostaja nespremenjeno v vedno spreminjajočem se svetu?” Ljudje, ki so naklonjeni elementu kovina, z veseljem preučujejo ta ključna vprašanja, bistvene strukture in vodilna načela življenja. Jeseni pa smo tudi ostali posamezniki pozvani, da se ukvarjamo s takšnimi vprašanji.

Energija, povezana s kovino, je povezana z lepoto, simetrijo in navdihnjena s čistostjo. Ker nas vodi čistost in lepota okoli nas, smo bolj občutljivi na našo okolico. Ker smo obremenjeni z globljimi vprašanji, malenkosti  postanejo nadležne. Velika, zasnežena gora je slika, ki najbolje zajema moč kovine. Je široka in trdno zasidrana na zemlji, vendar s svojo močjo in avtoriteto sega do nebes.

ČUSTVA

Čustvo, povezano s kovino, je žalovanje ali žalost. Jeseni poslavljamo obilje poletja in se pripravljamo na refleksivni čas, ki prihaja. Kovina nas povezuje z zmožnostjo opustitve preteklosti in ustvarjanjem prostora za vse novo.

Organi, povezani z elementom kovine so pljuča in debelo črevo, ki odražata oddajanje in sprejemanje. Ljudje so pogosteje podvrženi prehladom, bronhialnim okužbam in alergijam v hladnejših dneh jeseni. Cvetni prah in plesni v zraku, pa tudi hladni vetrovi jeseni, načenjajo naše imunske rezerve, zato je pravi čas, da podpremo imunski sistem z nekaterimi zelišči, dodatki ter aktivnostmi.

PLJUČA

Pljuča so dihalni organ, odgovoren za oskrbo s kisikom prav vsakega organa telesa in odstranjevanje odpadnih snovi iz celic. Beseda, ki se uporablja za dihanje, je “navdih,” ki je tudi glavna funkcija pljuč, tako fizično kot duhovno. Da bi bili pravilno “navdihnjeni”, moramo ustvariti prostor ter se znebiti predsodkov.

V čustvenem in duhovnem smislu pljuča uravnotežajo sposobnost “dajati in zahtevati”, “dajati in jemati”, “zadrževati in spustiti”. Ko je pljučna (kovinska) energija neuravnovešena, sta red in disciplina strogo vzdrževana, čustva ostanejo pod strogim nadzorom, pravila in rutine so del našega vsakdana in telo se utruja. Fizično smo bolj nagnjeni k bronhialnim okužbam in sinusitisu. Respiratorne alergije so pogoste in  lahko se pojavijo težave, kot sta astma in oteženo dihanje.

DEBELO ČREVO

Na prvi pogled se zdi, da imajo pljuča in debelo črevo med seboj malo skupnega, saj je eden organ vključen v dihanje, drugi pa v prebavo. Tradicionalna kitajska medicina pa gleda stvari energetsko. Črevesje je organ za izločanje in je odgovoren za pomoč organizmu za odstranjevanje odpadkov. Šele ko se telo očisti z strupenimi snovmi, lahko dobi bolj čisto energijo, ki jo telesu prinašajo pljuča.

V sistemu tradicionalne kitajske medicine je debelo črevo odgovorno za razlikovanje med neškodljivimi in škodljivimi elementi ter razlikuje med hranili, ki jih telo potrebuje in tistimi, ki jih mora izločiti. Sindrom razdražljivega črevesja, zaprtje, napihnjenost in bolečine v trebuhu vse odražajo težave s funkcijo debelega črevesa.

ELEMENT KOVINA: KORESPONDENCE

Letni čas elementa lesa je jesen, njegova usmeritev je zahod.

Barva, povezana z elementom kovine je bela, njen okus je pekoč.

KAKO OHRANITI ZDRAVJE IN VESELO POČUTJE JESENI?

  • Organizirajte svoje življenje: ko poskusimo organizirati svoje življenje, se osredotočamo na tisto, kar smo dosegli in ne na skrbi zaradi dela, ki ga je še treba opraviti. Dajte sebi nalogo, ki jo lahko končate v manj kot eni uri, nato pa pospravite nered in en sam korak naenkrat. Naredite seznam: seznam je odlično orodje za čiščenje nereda. Ko naredite dnevne sezname opravil, ne pričakujte, da boste do konca dneva zaključili. Čestitke za dokončanje treh ali štirih postavk na vašem seznamu.
  • Vadite odpuščanje: jesen je sezona, s katero bomo razbremenili stare rane in zamere. Dobra vaja je zapisati rane in zamere, ki smo jih doživeli v tem letu. Napišite vsak dogodek na ločenem papirju. Zavedajte se, da vas vsak od teh kosov papirja teži in da stare zamere preprečujejo vstop novim, boljšim stvarem. Nato raztrgajte ali razrežite papirje in jih vrzite v koš ali jih zažgite in glejte kako razpadajo.
  • Vzemite si čas za meditacijo in sprostitev: včasih se zdi, da so naša življenja polna norenja in ko pride jesen se lahko vrnemo k našim starim rutinam. Nikoli ni dovolj časa, da bi naredili vse, zato si vzemite nekaj minut in ne delajte popolnoma NIČ. Tradicionalna kitajska medicina pravi, da je to letni čas, ko smo duševno dostopnejši. Če ste se naučili tehnike meditacije, jo uporabite. Lahko že zjutraj preden stopite iz postelje ali ob kateremkoli času času, ko ko si lahko vzamete deset ali petnajst minut zase. Občutili boste razliko. Če še ne znate meditirati ne skrbite, poslušajte sproščujočo glasbo, zaprite oči in dihajte, poskušajte, da se ne ujamete v lastne misli ter pazite, da ste zunanji opazovalec. Preizkusite, všeč vam bo.
  • Očistite svoje telo: ko se poletje prevesi v jesen, počasi očistite telo s postom, da mu daste čas za odpravo toksinov; to vam bo pomagalo, da bo imunski sistem pripravljen na boj proti prehladu in gripi, povezanima s prihajajočim letnim časom. Ne postite se dolgo in pretirano, ampak jejte zdravo sadje, zelenjavo in le kompleksne ogljikove hidrate. Rafinirani ogljikovi hidrati, kot so sladkorji in proizvodi iz bele moke, zamašijo črevesje in vodijo v zaprtje ter delajo številne druge preglavice; zato se jim izogibajte.
  • Pijte veliko vode: Ker je jesen povezana z suhostjo, je zelo pomembno, da popijemo najmanj 8 do 10 kozarcev sveže vode vsak dan. Voda prav tako  spodbuja zdravo gibanje črevesja.
  • Vdihnite vonj narave: vadbe za dihanje, ki krepijo pljuča, povečujejo energijo ter bistrijo um, so še posebej primerne za ta čas leta. Pri vseh dihalnih vajah poskrbite, da se osredotočite na “izdihanost”. Ko v celoti izdihnete, se bo vdih pojavil naravno in spontano.

VAJA: Šepetanje “Ahhhhhh”, je vaja, ki jo je ustvaril F.M. Alexander. Verjel je, da lahko ponovno vzpostavimo naraven dihalni ritem, ko usmerimo pozornost na izdih. Torej, ko imate par minut časa, morda sedite pri mizi ali na avtobusu, pustite, da se vaše ustnice ne dotaknejo, dokler se vam vaš izdih ne zdi popoln.

 

VIR

 

 

Povezava meridianov (organov) z zobmi

Odkrivanje okužb pod zobmi

Okužb, ki lahko obstajajo pod zobmi in včasih mogoče zaznati na rentgenski sliki, zlasti, če se te nahajajo v zobnih kanalih predhodno zdravljenih zob. Toksini, ki se izlivajo iz teh okužb pa znižujejo normalne funkcije imunskega sistema, kar vodi do številnih bolezni.

Poduk o razmerju med zobmi in boleznimi

Ko zob postane okužen ali bolan, lahko organ na istem meridianu postane prav tako nezdrav. Res pa velja tudi nasprotno: disfunkcija v določenem organu lahko povzroči problem v pripadajočem zobu.

Popravljanje koreninskih kanalov, ki povzročajo bolezen

Toksini, ki izvirajo iz koreninskih kanalov, lahko povzročijo sistemske bolezni srca, ledvic, maternice ter živčnega in endokrinega sistema.

Bioresonanca in zobje

Pri bioresonančnem testiranju se posebej posvetimo tudi zobem. Zanimajo nas predvsem zobni fokusi oz. žarišča, ki vplivajo na druge organe ali celo organske sisteme. Na željo pa seveda opravljamo tudi testiranja celotnega zobovja. To pomeni, da testiramo vsak zob posebej, kaj se z njim dogaja (karies, granulomi, abcesi, vnetja koreninskega kanala, vnetje dlesni, paradontoza ter katere bakterije jo povzročajo,…), kar je zelo priporočljivo kadar imamo nedoločeno bolečino za katero ne vemo od kod izvira (kljub RTG posnetku).

 

Empirični prikaz povezave med zobmi ter organi – skica in tabela

 

zobje.jpg

 

zobje tabela 1

zobje tabela 2.jpg

zobje tabela 3

zobje tabela 4

 

VIR