ZIMA: LETNI ČAS MIRU; ELEMENT VODE

Zima nas uči, kako je edini način, da polno uživamo v letnem času, da se mu enostavno predamo in se naučimo uživati v tem, kar nam lahko ponudi. Pozimi je okolje lepo; narava se zdi zamrznjena in mrtva. V tej globoki tišini narave nas zima kliče, da pogledamo v svoje globine, da se ponovno povežemo s svojim notranjim bitjem, se spoprimemo s temo v nas in okoli nas.

V zimskem času se zdi, da je narava mirna in se v tem počitku ponovno napolni z energijo. Legendarni rumeni cesar, za katerega velja, da je ustanovitelj tradicionalne kitajske medicine, v svojem antičnem besedilu Klasična notranja medicina rumenega cesarja navaja: »V zimskem času je vse skrito. Zima je sezona poglobitve v globino zaradi mraza zunaj. V tem času ne smete motiti ali razpršiti yang (ogenj, aktivna) energije, tako da lahko dovolite, da se yin rezerve ponovno vzpostavijo v vas. ”

Ta globina – naše jedro – je kraj kamor se bojimo potovati; zato se v tem času teme trudimo, da jo napolnimo s svetlobo. Praznujemo med prazniki, preveč jemo in pijemo, pogosto se družimo in se prav trudimo, da se izognemo osamljenosti, kamor nas pozimi kliče, ne da bi se zavedali, saj je vstop v naš notranji svet najbolj dostopen v tem času leta.

ELEMENT VODE

Voda je najbolj yin od vseh petih elementov. Organski sistemi povezani z vodo, so ledvice in sečni mehur, ki kraljujejo vodnemu metabolizmu in ohranjajo homeostazo, dinamično nenehno uravnoteženje.

Zemeljska površina je sestavljena iz približno 75% vode, voda pa predstavlja približno 60% naše odrasle telesne teže. Seveda nima oblike, saj zavzame obliko, ki ji jo daje njena posoda. Je spremenljiva in lahko postane trdna kot led ali se manifestira v hlape. Je najbolj zvita od vseh elementov, saj bo sčasoma razklala celo najtršo skalo in našla pot, da bi se gibala okoli katere koli ovire.

Ko se staramo, izgubljamo vodo in naša telesa se začnejo izsuševati. Naše kosti in lasje postanejo bolj krhki, koža izgubi svojo elastičnost, naši možgani pa lahko izgubijo svojo navadno prilagodljivost. Tradicionalna kitajska medicina nam daje številna mentalna, fizična in prehranska orodja, ki pripomorejo k upočasnitvi napredovanja navidezno neizogibnega s ponudbo načinov za povečanje zalog vode v nas.

Čustva

Strah je čustvo, povezano z elementom vode. Na zdrav način je strah čustvo, ki nas usmerja, da ostanemo pozorni na našo okolico in situacijo. Ko se soočimo z nevarnostjo, nas lahko konstruktivni strah vodi s sporočilom o previdnosti in zadržanosti ter nas napolni z občutkom pripravljenosti in poguma, da se soočimo s kakršnokoli situacijo.

Ko je element voda ni v ravnovesju, strah postane ovira za napredovanje. Lahko se kaže kot kronična tesnoba ali kot intenzivna fobija, vendar v obeh primerih pogosto pomeni pomanjkanje vode in ustrezno pomanjkanje ozemljitve, zaradi česar se energija ujame v prsni koš. Fiziološko strah poveča proizvodnjo adrenalina, ki pospeši srčni utrip; začnemo se znojiti, naše mišice se zategnejo in zadržujemo dih. Te fizične reakcije nahranijo naš strah in ustvarijo začarani krog: tradicionalna kitajska medicina pravi, da presežek strahu poškoduje energijo ledvic, medtem ko disfunkcija energije ledvic še povečuje naš strah.

Ledvice (Jin organ)

Tradicionalna kitajska medicina uči, da ledvice (imenovane skladišče vitalne esence) delujejo kot pilotna luč, ki lahko sproži svetlobo v celotnem telesu, umu in duhu. Ledvica ogenj vitalizira celotno telo in loči čisto  vode od nečiste. Onesnaženo izloči v sečni mehur za odstranjevanje, čisti deli pa se pretvarjajo v meglo, ki prosto kroži po telesu. Ta pošilja toploto in energijo vsaki celici v telesu. V metaforičnem smislu ledveni ogenj zagotavlja gonilno energijo in odločno moč volje, ki je potrebna za premagovanje ovir in nadaljevanje, da bi dosegli naše cilje v življenju.

Ledvice imajo tudi vitalen jin ali funkcijo hlajenja. Ta proces ohranja telo in um fleksibilen.

V zahodni medicini vemo, da ledvice uravnavajo presnovo vode in stabilizirajo srčni in krvni tlak. V tradicionalni kitajski medicini naj bi bila energija ledvic odgovorna tudi za zdrave zobe, kosti in kostni mozeg. Ker so stari kitajski medicinski znanstveniki menili, da so možgani in hrbtenjača razširitve kostnega mozga in da naj bi ledvica vladala celo funkciji možganov ter posledično nad inteligenco, razumom, zaznavanjem in spominom.

Sečni mehur (Jang organ)

Drugi organ, povezan z vodo, je sečni mehur, ki ga zahodna medicina opisuje kot votlo posodo z mišičnimi stenami, ki jo ureterji povezujejo z ledvicami in sečnica z zunanjostjo. Vsakih nekaj sekund urin prehaja iz ledvic v mehur, kjer se shranjuje, dokler se ne izloči z uriniranjem. V tradicionalni kitajski medicini se sečni mehur primerja z rezervoarjem, kjer se zbirajo vode telesa.  Ko  mehur ne deluje pravilno, je celoten sistem v nevarnosti, da se zatakne in zapolni s strupenimi odpadki. Depresija, utrujenost, težave pri prilagajanju na nove okoliščine ali splošni občutek slabe slutnje so simptomi neravnovesja v tem organu.

Težave, povezane z neravnovesji v elementu vode:

  • Bolečina v spodnjem delu hrbta – kronična ali akutna
  • Bolečina in šibkost kolen
  • Težave z zadrževanjem urina
  • Utrujenost in kratka sapa
  • Vrtoglavica ali omotica
  • Spolne težave, vključno s pomanjkanjem vzburjenja, prezgodnjim izlivom, vaginalno suhostjo
  • Anksioznost in pretiran strah
  • Visok krvni tlak in / ali tenzijski glavoboli
  • Nefleksibilnost in odpor do sprememb

Element vode: korespondence

Usmeritev elementa vode je sever. Njen okus je slan, zvok povezan z elementom voda pa je stokanje.

Kako ohraniti zdravje in veselo počutje pozimi?

Vadite samo-sprejemanje: vsi imamo strahove; strahovi nas zamrznejo, da se počutimo zataknjeni in situacija brezupna, toda opazovanje naših strahov, ne da bi jih presojali, nas lahko osvobodi stagnacije, ki jo strah vnaša. Moramo se naučiti nežne umetnosti »opazovanja« sebe, ne da bi si sodili. Namesto da bi poskušali premagati naše strahove, se jih lahko naučimo prepoznati in sprejeti. Samozavedanje in samo-sprejemanje izgoreva in odganja naše strahove, tako da  se lahko premaknemo naprej.

Vzemite si čas, da se poslušate in napolnite baterije: poslušajte svoje telo in si vzemite čas, da dopolnite svoje rezerve, ki bodo potrebne spomladi. Zima je čas za polnjenje; tako se naučite poslušati – poslušajte, kaj vam povedo drugi in še posebej poslušajte svoje srce. To je čas sprejemanja, ne dela. Bodite potrpežljivi.

Pišite dnevnik: zima je čas, da vstopite v svojo notranjost. Pišite dnevnik in si vanj zabeležite svoje občutke, misli in sanje: ne analizirajte jih, samo zabeležite jih. Ne bojte se svoje temnejše strani; omogočite razkrivanje tudi tej; Dnevnik pogledate kasneje in preverite, ali vam zapisi posredujejo kakšne globlje sporočilo.

Negujte svojo notranjost: Predstavljajte si, da se bodo ideje in podobe, ki so bile posajene in ki jih kalite v vas, kot na vrtu, začele brstiti spomladi. Negujte te podobe upanja, dovolite jim, da rastejo in se razvijajo v vas tiho in naravno, tako kot rastline.

Prehranjujte se dobro: Nahranite se s toplo hrano in pijte veliko vode; Zima sesa vlago iz telesa. Zelo pomembno je, da dnevno pijete vsaj 8 do 10 kozarcev sveže vode. Jejte živila, ki ogrejejo, kot so npr. korenska zelenjava, cela zrna in majhne količine mesa ali ribjih beljakovin. Če ste vegetarijanec, jejte več fižola in oreščkov.

Ohranjajte toploto: Pripravite se na hladno vreme in oblecite ustrezna oblačila. Kitajska medicina pravi, da območja vratu in ramen vsebujejo točke „vetra“, skozi katere lahko vstopijo patogeni, zato ta območja dobro zaščitite; nosite šal in podobno. Medtem pa uživajte v vsem, kar lahko ponudi zima, v naravi in ​​znotraj svojega notranjega jaza.

VIR

 

JESEN: SEZONA ŽETVE; ELEMENT KOVINE

Jesen je sezona, ko nameravamo požeti kar smo posadili spomladi. Čas je za nabiranje plodov narave, sadja in zelenjave, zrnja in oreščkov. Jejmo jih s hvaležnostjo ali jih shranimo za prihajajoče hladne, zimske mesece. Barve se bleščeče spreminjajo okoli nas in nebo osvetljuje čudovite pisane liste. Zrak je hladnejši in suh; in zdi se, da je svet bolj jasen, tako zunaj kot tudi duhovno.

Jesen je primeren čas za ponovno vrednotenje našega življenja in oblikovanje strategije za napredovanje. Zato se spomnimo s preteklega leta in kritično poglejmo naše življenje: dobre stvari ohranimo in jim posvečajmo več časa, negativne ali uničujoče navade in vedenje rešimo ter odpravimo.

Jesen nas opominja, daje prilagodljivost ključnega pomena za ohranjanje zdravega in uravnoteženega počutja v zimskih mesecih. V tem času se želimo pripraviti na zimske izzive ter dokončati nedokončane projekte, očistiti nered, se okrepiti s pravilno hrano in  ter s skrbjo, da se fizično in čustveno pripravimo na hladne in temne prihajajoče mesece.

ELEMENT KOVINE

V tradicionalni kitajski medicini je jesen sezona elementa kovine. Kovina odraža naša ključna vprašanja, ki se nanašajo na najbolj prefinjene dele naše osebnosti. Analogija rude je namreč ta, da jo najdemo skrito, nekje globoko v gori. Naša ključna vprašanja so tista, ki se ukvarjajo z eksistencialno resničnostjo: “Kdo sem jaz?” “Kaj je moja življenjska naloga?” “Kaj ostaja nespremenjeno v vedno spreminjajočem se svetu?” Ljudje, ki so naklonjeni elementu kovina, z veseljem preučujejo ta ključna vprašanja, bistvene strukture in vodilna načela življenja. Jeseni pa smo tudi ostali posamezniki pozvani, da se ukvarjamo s takšnimi vprašanji.

Energija, povezana s kovino, je povezana z lepoto, simetrijo in navdihnjena s čistostjo. Ker nas vodi čistost in lepota okoli nas, smo bolj občutljivi na našo okolico. Ker smo obremenjeni z globljimi vprašanji, malenkosti  postanejo nadležne. Velika, zasnežena gora je slika, ki najbolje zajema moč kovine. Je široka in trdno zasidrana na zemlji, vendar s svojo močjo in avtoriteto sega do nebes.

ČUSTVA

Čustvo, povezano s kovino, je žalovanje ali žalost. Jeseni poslavljamo obilje poletja in se pripravljamo na refleksivni čas, ki prihaja. Kovina nas povezuje z zmožnostjo opustitve preteklosti in ustvarjanjem prostora za vse novo.

Organi, povezani z elementom kovine so pljuča in debelo črevo, ki odražata oddajanje in sprejemanje. Ljudje so pogosteje podvrženi prehladom, bronhialnim okužbam in alergijam v hladnejših dneh jeseni. Cvetni prah in plesni v zraku, pa tudi hladni vetrovi jeseni, načenjajo naše imunske rezerve, zato je pravi čas, da podpremo imunski sistem z nekaterimi zelišči, dodatki ter aktivnostmi.

PLJUČA

Pljuča so dihalni organ, odgovoren za oskrbo s kisikom prav vsakega organa telesa in odstranjevanje odpadnih snovi iz celic. Beseda, ki se uporablja za dihanje, je “navdih,” ki je tudi glavna funkcija pljuč, tako fizično kot duhovno. Da bi bili pravilno “navdihnjeni”, moramo ustvariti prostor ter se znebiti predsodkov.

V čustvenem in duhovnem smislu pljuča uravnotežajo sposobnost “dajati in zahtevati”, “dajati in jemati”, “zadrževati in spustiti”. Ko je pljučna (kovinska) energija neuravnovešena, sta red in disciplina strogo vzdrževana, čustva ostanejo pod strogim nadzorom, pravila in rutine so del našega vsakdana in telo se utruja. Fizično smo bolj nagnjeni k bronhialnim okužbam in sinusitisu. Respiratorne alergije so pogoste in  lahko se pojavijo težave, kot sta astma in oteženo dihanje.

DEBELO ČREVO

Na prvi pogled se zdi, da imajo pljuča in debelo črevo med seboj malo skupnega, saj je eden organ vključen v dihanje, drugi pa v prebavo. Tradicionalna kitajska medicina pa gleda stvari energetsko. Črevesje je organ za izločanje in je odgovoren za pomoč organizmu za odstranjevanje odpadkov. Šele ko se telo očisti z strupenimi snovmi, lahko dobi bolj čisto energijo, ki jo telesu prinašajo pljuča.

V sistemu tradicionalne kitajske medicine je debelo črevo odgovorno za razlikovanje med neškodljivimi in škodljivimi elementi ter razlikuje med hranili, ki jih telo potrebuje in tistimi, ki jih mora izločiti. Sindrom razdražljivega črevesja, zaprtje, napihnjenost in bolečine v trebuhu vse odražajo težave s funkcijo debelega črevesa.

ELEMENT KOVINA: KORESPONDENCE

Letni čas elementa lesa je jesen, njegova usmeritev je zahod.

Barva, povezana z elementom kovine je bela, njen okus je pekoč.

KAKO OHRANITI ZDRAVJE IN VESELO POČUTJE JESENI?

  • Organizirajte svoje življenje: ko poskusimo organizirati svoje življenje, se osredotočamo na tisto, kar smo dosegli in ne na skrbi zaradi dela, ki ga je še treba opraviti. Dajte sebi nalogo, ki jo lahko končate v manj kot eni uri, nato pa pospravite nered in en sam korak naenkrat. Naredite seznam: seznam je odlično orodje za čiščenje nereda. Ko naredite dnevne sezname opravil, ne pričakujte, da boste do konca dneva zaključili. Čestitke za dokončanje treh ali štirih postavk na vašem seznamu.
  • Vadite odpuščanje: jesen je sezona, s katero bomo razbremenili stare rane in zamere. Dobra vaja je zapisati rane in zamere, ki smo jih doživeli v tem letu. Napišite vsak dogodek na ločenem papirju. Zavedajte se, da vas vsak od teh kosov papirja teži in da stare zamere preprečujejo vstop novim, boljšim stvarem. Nato raztrgajte ali razrežite papirje in jih vrzite v koš ali jih zažgite in glejte kako razpadajo.
  • Vzemite si čas za meditacijo in sprostitev: včasih se zdi, da so naša življenja polna norenja in ko pride jesen se lahko vrnemo k našim starim rutinam. Nikoli ni dovolj časa, da bi naredili vse, zato si vzemite nekaj minut in ne delajte popolnoma NIČ. Tradicionalna kitajska medicina pravi, da je to letni čas, ko smo duševno dostopnejši. Če ste se naučili tehnike meditacije, jo uporabite. Lahko že zjutraj preden stopite iz postelje ali ob kateremkoli času času, ko ko si lahko vzamete deset ali petnajst minut zase. Občutili boste razliko. Če še ne znate meditirati ne skrbite, poslušajte sproščujočo glasbo, zaprite oči in dihajte, poskušajte, da se ne ujamete v lastne misli ter pazite, da ste zunanji opazovalec. Preizkusite, všeč vam bo.
  • Očistite svoje telo: ko se poletje prevesi v jesen, počasi očistite telo s postom, da mu daste čas za odpravo toksinov; to vam bo pomagalo, da bo imunski sistem pripravljen na boj proti prehladu in gripi, povezanima s prihajajočim letnim časom. Ne postite se dolgo in pretirano, ampak jejte zdravo sadje, zelenjavo in le kompleksne ogljikove hidrate. Rafinirani ogljikovi hidrati, kot so sladkorji in proizvodi iz bele moke, zamašijo črevesje in vodijo v zaprtje ter delajo številne druge preglavice; zato se jim izogibajte.
  • Pijte veliko vode: Ker je jesen povezana z suhostjo, je zelo pomembno, da popijemo najmanj 8 do 10 kozarcev sveže vode vsak dan. Voda prav tako  spodbuja zdravo gibanje črevesja.
  • Vdihnite vonj narave: vadbe za dihanje, ki krepijo pljuča, povečujejo energijo ter bistrijo um, so še posebej primerne za ta čas leta. Pri vseh dihalnih vajah poskrbite, da se osredotočite na “izdihanost”. Ko v celoti izdihnete, se bo vdih pojavil naravno in spontano.

VAJA: Šepetanje “Ahhhhhh”, je vaja, ki jo je ustvaril F.M. Alexander. Verjel je, da lahko ponovno vzpostavimo naraven dihalni ritem, ko usmerimo pozornost na izdih. Torej, ko imate par minut časa, morda sedite pri mizi ali na avtobusu, pustite, da se vaše ustnice ne dotaknejo, dokler se vam vaš izdih ne zdi popoln.

 

VIR

 

 

POLETJE: Sezona obilja; element ognja

Poletje se začne na najdaljši dan leta, poletni solsticij, 21. junija. Dodatne ure sončne svetlobe nam dajejo čas, da negujemo svojo ustvarjalno energijo in uživamo v obilju, ki nas obdaja. V tradicionalni kitajski medicini je s poletjem povezan element ogenj. Le ta ima moč, da daje svetlobo in osvetli tako naše notranje bitje, kot tudi naš zunanji svet.

Toplota poletja nam daje moč, da v celoti slavimo življenje in uživamo v nagradah, ki jih ponuja. To je sezona rasti in zorenja, vrta polnega cvetja in zelenjave. Vreme je ugodno za skupne izlete in rekreativne športe, zabave z žarom, sprehode s prijatelji,…

Ker je moč ognja občutiti najbolj intenzivno v poletnih mesecih, je poletje najboljši čas, da se osredotočimo na obnovo porabljene energije v zimskih in pomladnih mesecih. Kot za poletne aktivnosti si vzemimo čas tudi za sprostitev in meditacijo ter poiščimo ravnotežje med družabnimi dogodki ter sprostitvijo v viseči mreži. Pustimo, da zemlja napolni naše baterije.

Legendarni Rumeni cesar, ki velja za utemeljitelja tradicionalne kitajske medicine, je o letnem času poletja v starodavnem besedilu napisal sledeče:

»V treh mesecih poletja je obilo sonca in dežja. Nebeška energija se spusti in zemeljska energija se dviga. Ko se te energije združijo, obstaja odnos med nebom in zemljo. Kot rezultat, zorijo in cvetijo rastline in živali, cvetje in sadje.Vzdržite se jeze in ostanite telesno dejavni, da bi preprečili stagnacijo či energije. Čustveno je pomembno, da ste srečni in se ne oklepate zamer, tako lahko energija prosto teče.«

Te besede so bile napisane pred štiri tisoč leti in so tudi danes pomembne.

Element ognja

V tradicionalni kitajski medicini je element ognja iskrica, iz katere izvira vso življenje. Čustvo, povezano z ognjem, je veselje, ki v ravnovesju predstavlja navdušenje nad življenjem. Presežek ognja lahko povzroči vznesenost in nemir, pomanjkanje ognja pa lahko povzroči apatijo. Barva, povezana z ognjem je rdeča. Ogenj je vroč, njegov zvok pa je zvok smeha.

Simptomi, povezani z neravnovesji v elementu ognja vključujejo naslednje:

  • Prekomerno znojenje ali pomanjkanje znojenja
  • Izpuščaji, koprivnica
  • Motnje spanja, nespečnost in nemiren spanec
  • Palpitacije ali nepravilni srčni utrip
  • Nemirna, razburjena ali eksplozivna energija
  • Neprimeren smeh
  • Anksioznost in iracionalni strahovi ter fobije

Organi v elementu ognja

SRCE: V zahodni medicini se šteje, da je srce majhen, votel, mišičast organ, ki je središče obtočilnega sistema. V tradicionalni kitajski medicini so odgovornosti srca razširjene tudi na čustvena in duhovna področja. V starodavnih kitajskih besedilih je srce najvišji monarh, ki je odgovoren za ohranjanje notranjega miru in harmonije. Kot pravi Qi Bo v klasični medicini rumenega cesarstva:  “Srce je suvereno in odgovorno za vse organe in predstavlja zavest o svojem bitju. Odgovorno je za inteligenco, modrost in duhovno preobrazbo. ”

Vsak od elementov v tradicionalni kitajski medicini ima ustrezen odnos, vendar le srce je najvišji monarh in obvladuje element ogenj: osrčnik, tanko črevo in trojni grelec.

Osrčnik: v zahodni medicini je osrčnik vrečica, ki obdaja in ščiti srce. V kitajski medicini osrčnik služi kot membrana, ki ščiti srce in ga je zato treba obravnavati kot vrata do srca. Omogoča vstop pozitivne energije, medtem ko prepovedujejo vnos negativnih energij in patogenov v notranje svetišče srca.

Tanko črevo: V zahodni medicini je tanko črevo del prebavnega trakta. V tradicionalni kitajski medicini je naloga tankega črevesa, da  “ločiti čisto od nečistega.« Fizično je ločevanje čistih hranilnih snovi iz naše hrane in pijače ter učinkovito odpravljanje odpadkov. Metaforično, da izlušči dobre dele naših dnevnih interakcij z drugimi in zavrže iz naše zavesti slabe stvari.

Trojni grelec: v TKM sistemu je trojni grelec edini organ, ki je funkcionalen sam zase in nima nasprotnega pola. Njegove naloge so bistvenega pomena za naše zdravje in dobro počutje: odgovoren je za ogrevanje in hlajenje celotnega sistema, za termoregulacijo.

Kako biti zdravi in veseli poleti?

Ker je poletje čas za igranje in sprostitev, poskrbite, da si vsak dan ustvarite čas za relaksacijo. Vzemite si nekaj minut in naredite tisto, kar imenujemo “pomirjujoč dih”.

  1. Popolnoma izdihnite, nato zaprite usta in vdihnite skozi nos ter štejte do pet. Ko dihate, si predstavljajte, da čisti, svež zrak vstopa v pljuča.
  2. Zadržite sapo ter štejte do dvajset in si predstavljajte, da vaše celice izkoriščajo priložnost, da izpraznijo svoje odpadne snovi v krvni obtok.
  3. Izdihnite ter štejte do deset in si vizualizirajte odpadke, ki izstopajo iz telesa.

Vključite svoje čute. Ker poletje prinaša številne intenzivne barve, zvoke in dišave, so ti na razpolago povsod okoli nas.

  • Pojdite na trato bosi in občutite teksture, ki pozdravljajo vaše noge.
  • Pojdite na vrt in pozorno poslušajte zvoke ptic in čričkov ali igranje otrok.
  • Vdihnite vonj cvetja, vonj poletja in si vzemite čas, da ga vtisnete v spomin.
  • Okusite sveže sadje in zelenjavo ter se navdušujte nad edinstvenimi okusi.

Zaupajte svoji intuiciji. Srce ureja razumevanje in inteligenco. Ko začutimo nekaj v srcu, smo povezani z globljim delom našega bitja. Poskusite se vključiti v to globlje vedenje in si vzemite čas, da poslušate svoj notranji glas.

Jejte hrano, ki hladi in predvsem jejte počasi. Uživajte v okusih sezonske zelenjave in sadja. Okus, povezan z elementom ognja je grenak, zato poskusite v svojo prehrano vključiti grenke zelenice, kot so endivija, špinača, kala in blitva.

Pijte veliko čiste, sveže vode. Sonce potegne vlago iz vaših por, zato je pomembno, da rehidrirate svoje telo. Popijte osem do deset kozarcev vode dnevno. Tudi, če ne občutite žeje, se prisilite, da redno pijete – vaše telo vam bo hvaležno.

Zdravo srce potrebuje redno vadbo, da vzdržuje obtočni sistem v dobrem stanju. Odločite se za dobro kardiovaskularno vadbo in se oznojite, saj znoj pomaga očistiti toksine iz telesa. Glede na vašo stopnjo telesne pripravljenosti, prilagodite svojo vadbo. Če ste izven forme, začnite počasi s hojo vsak dan. Poskusite hoditi dovolj hitro, da bi se malo oznojili, vendar ne pretiravajte.

VIR

 

POMLAD: LETNI ČAS OBNOVE; ELEMENT LESA

Pozdravljamo pomlad, veselimo se vse daljših dni in viziji rasti ter ponovnega rojstva po času zimskega spanja in introspekcije. Semena začenjajo prodirati skozi zamrznjeno zemljo, znaki obnove in upanja se začnejo prebujati tudi v nas; občutimo novo energij. Občutek prenove nam daje vizijo in navdih, da uresničimo svoje cilje in okrepimo ustvarjalno energijo.

Na zahodu se pomlad uradno prične 21. marca, ko so dnevi in noči popolnoma enako dolgi – pomladni solsticij. Kitajci menijo, da se energetsko pomlad začne s kitajskim novim letom, februarja, ko se svetloba začne z vrnitvijo, in spiralne sile pod zamrznjeno tlijo in se ponovno vračajo v življenje. V obeh sistemih osnovna energija ostaja enaka: nov začetek.

Kakor je pomlad lepa in dobrodošla, v teh zgodnjih mesecih spomladi pridejo stranke, ki doživljajo intenzivne občutke razdraženosti, pogosto pospremljene z anksioznostjo in depresijo. Izjave, kot so: “Vsi drugi se zdijo tako veseli, vendar se jaz počutim nerodno in razočarano; nekaj narobe z mano! “so pogosti.

Strankam pojasnjujem, da so to običajni občutki, saj v njih poteka energijski pritisk. Uporabljam kitajsko metaforo o veliki vrbi, ki jo vidim iz svojega okenca. Tradicionalna kitajska medicina pojasnjuje, da je zgodaj spomladi, ko se deviško zelena barva napolni z vejami in drevo napolni s sokom življenja, drevo čuti njen potencial, ki se narašča v njej, skupaj z globokim občutkom, da je napeto. V sebi vrba čuti naraščajoči pritisk, vendar še ne ve, kaj to je in na kak način se bo pojavilo; kajti le takrat, ko se v zadnjih mesecih pomladi izlijejo listi, bo njena manifestacija postala očitna. Torej, če to prenesemo na naše občutke doživljamo tako radost kot tudi jezo in nestrpnost; vendar verjamem, da bo kmalu ugotovljeno, da je rešitev preprosta. Kot pravi Zen Koan: “Sedite tiho, ne delajte nič, prihaja pomlad in trava raste sama po sebi.”Tiho sedenje je v bistvu v nasprotju z zahodnimi kulturnimi vzorci. Zahodna kultura spoštuje lastnosti, povezane z elementom lesa: vizijo, vodstvo in sposobnost prevzema nadzora; po navadi se primerjamo s konkurenco in radi “zmagamo”. Vendar neravnovesje v elementu les lahko povzroči nestrpnost in samokritičnost ali kritiko drugih.

ELEMENT LESA

Moč lesa je nežna, vztrajna in polna ustvarjalnega potenciala. Les nežno prodira v zemljo, da bi prišel do vode, vira vsega življenja. Z našimi koreninami najdemo energijo, s katero želimo napredovati z močjo in čvrstostjo namena.

Čustva

Čustvo, povezano z lesom, je jeza. V svojem uravnoteženem stanju je jeza lahko zdravo čustvo, saj jo razumemo kot naravni odziv na stres, frustracije ali nepravičnost. Če se izraža s previdnim nadzorom, jeza deluje kot nevihta, ki čisti zrak; Nadzorovana jeza lahko odpravi napetost in obnovi ravnovesje. Neuravnoteženost v elementu les pa ima pogosto kakovost nad zunanjim nadzorom in povzroči presežek ali izčrpanost. Presežek v elementu les se izraža kot “hitra jeza”, ki je nagnjena k hlapnim izbruhom, razdražljivosti in nagnjenost k premagovanju drugih. Primanjkljaj v elementu lesa pa se pogosto izraža kot težava v zvezi z jezo. To pomeni, če potlačite svojo jezo, postanete zaskrbljeni, razdražljivi in nagnjeni k krivdi, ko gre kaj narobe.

Jetra (Yin organ)

Jetra so največji organ telesa. So glavni laboratorij telesa, v katerem se hrani in distribuira prehrana za celotno telo. Jetra imajo na stotine bistvenih funkcij, vključno s tvorbo krvi ter čiščenjem in filtriranjem krvi, da pomagajo telesu odpraviti toksine in zagotoviti njegovo nadaljnjo vitalnost. V tradicionalni kitajski medicini funkcije jeter segajo daleč preko njegove čisto fiziološke funkcije in vključujejo čustvene in duhovne lastnosti.

Jetra naj bi bila kot general, ki vodi vojsko in se odlikuje s strateškim načrtovanjem. Vloga jeter je, da vse teče in se tako izogne ​​stagnaciji in trenju. V kitajski medicini je rečeno, da jetra predpisujejo “tekočino in širjenje”, kar pomeni, da so jetra odgovorna za ohranjanje prostega in enostavnega pretoka krvi, energije in čustev po telesu, umu in duhu. Element les zavrača stagnacijo, ki je povezana z vsemi oblikami bolezni. Tako kot je gorski tok varen za pitje, če teče prosto, tako so stoječi bazeni vode idealno gojišče za bakterije in druge patogene organizme.

Žolčnik (Yang organ)

Žolčnik je majhen organ, ki skladišči in intenzivira žolč, ki je bil ustvarjen v jetrih, in ga po potrebi črpa v telo in črevesje. V tradicionalni kitajski medicini ima žolčnik vlogo oblikovalca pametnega odločanja, ki “zavzame položaj pomembnega in pokončnega uradnika, ki se odlikuje s svojimi odločitvami in presojami.” Žolčnik pomaga uporabiti vizijo ter ustrezno sodbo in odločitve o uresničevanju teh vizij. Včasih se mi v praksi, ko pridejo stranke po odstranitvi žolčnika (čeprav njegova energetska funkcija še naprej ostaja), se ob vprašanju glede odločanja pogosto nasmehnejo in priznavajo, da imajo več težav pri odločanju.

Element lesa: korespondence

Podnebje elementa les je vetrovno, njegova usmeritev je vzhod (“Začetek in nastanek na vzhodu”); in njegova moč se najbolj intenzivno doživlja med 23:00 in 3:00.

Barva, povezana z elementom lesa je zelena, njen vonj je žareč. Ker jetra odpirajo oči in nam dajejo vid, so notranji in zunanji problemi z vidom pogosto povezani z neravnovesji jeter.

Jetra prav tako nadzorujejo mišice in kite, ki povezujejo neravnovesja z vsemi vrstami motenj, ki vključujejo mišice, vezi in tetive-burzitis, tendinitis, artritis in fibromialgijo.

Težave, povezane z neravnovesji v elementu lesa:

  • Mišična napetost, nagnjena k poškodbam tetive in ligamenta
  • Išijatika (bolečine iz spodnjega dela nazaj v zadnjico in navzdol)
  • Glavoboli, zlasti migrene
  • Razdražljivost in izbruhi jeze
  • Vizualne motnje
  • Menstrualne nepravilnosti, PMS, fibroidi
  • Prebavne motnje, vključno z zgago (GERB), sindrom razdražljivega črevesja, razjede
  • Visok krvni tlak z nagnjenjem k aterosklerozi

Kako ohraniti zdravje in veselo počutje spomladi?

  • Gibanje: Jetra potrebuje gibanje in tako tudi vi, zato pojdite ven in si vzemite čas za dolge sprehode v naravi, opazujte spremembe, ki se dogajajo okrog sebe, in vabite k sebi spremembe. Pridružite se  vadbi ali jogi.
  • Pospravite: pojdite skozi svoj dom in pisarno in se znebite stvari, ki jih ne potrebujete. Imejte garažno razprodajo ali stvari podarite in ustvariti prostor za vse novo, ki pride. Tako dovolite novim stvarem v svoje življenje. Predstavljajte si, kaj bi želeli ustvariti v svojem življenju in poiščite načine, kako načrtovati te sanje.
  • Pospravite tudi odznotraj: Pomlad je čas za začetek zdravega prehranjevanja in izločanje toksinov, tako da lahko jetra učinkoviteje opravljajo svoje delo. Začnite z odstranjevanjem hrane, ki obremenjuje jetra, na primer ocvrte ali zelo mastne jedi. Sladkor in belo moko je treba izločiti ali vsaj zmanjšati njuno uporabo ter se izogibati živilom s kemičnimi konzervansi in barvili. Ne prenajedajte se. Poskusite jesti počasi in okušati hrano. Uživajte v številnih svežih živilih..
  • Naj gredo stran stara nezadovoljstva, da začnemo na sveže: Zamere so nepopravljive in lahko zelo škodujejo energiji jeter. Poizkusite odpuščati.
  • Bodite tvegani in poskusite nekaj novega: pomislite na to, kar bi radi poskusili, čeprav se zdi neumno ali strašljivo. Majhna nežna rastlina nikoli ne bi mogla poznati svojega potenciala, če bi ostala varna v svojem semenu … začnite brstiti in se igrati.
  • Hidratirajte svoje telo: Pijte osem do deset kozarcev vode dnevno. Uporabite filtrirano vodo, ki ni gazirana. Dodajanje nekaj limoninega soka, ki ji daje prijeten okus, limona pa tudi hrani jetra.

 

VIR