ZDRAVJE MOŠKIH: KREPITEV MOČI OD ZNOTRAJ (2. DEL)

V 1. delu moškega zdravja smo se osredotočili na zdravstvene težave, s katerimi se srečujejo številni sodobni moški – od stresa, nespečnosti in izgube spomina do težav s hrbtom, bolečinami v sklepih, težavami s sečili in spolnimi funkcijami. Osnovni vzrok teh težav je običajno vedno povezan s pomanjkanjem energije v ledvicah. Kako takšne težave rešuje tradicionalna kitajska medicina (TKM)?

TKM zdravstvene težave obravnava z naravnimi metodami, ki prinašajo trajno zdravje brez stranskih učinkov. Preventiva je prava pot pri kitajski medicini. Moške poučuje o prednostih naravnih zdravilnih tehnik in uravnoteženi izbiri življenjskega sloga, da lahko gradijo in ohranjajo svoje zdravje.

Telovadba in vadba Qigong

Večina moških telovadi, ker želi z leti ohraniti svojo moč vitalnost. Toda pomislite na učinke svoje vadbene rutine na vaše telo z drugega zornega kota. Tek in obisk fitnesa dejansko porabita Či, namesto da bi ga povečali. Torej, ko redno izvajate tovrstne vaje v daljšem časovnem obdobju, lahko dejansko povzročijo motnje v delovanju ledvic.

Pametna vadba pa podpira vaše telo. Eden najboljših načinov za izgradnjo energije je s pomočjo Qigonga in meditacije. Qigong je starodavna energetska praksa, ki razbija energijske blokade na meridianih, nevidnih poteh, po katerih Či teče po telesu. Če redno vadite, Qigong uravnoteži Či vašega telesa in ga dvigne na višjo raven. Spodbuja tudi notranje organe telesa in okrepi energetsko komunikacijo med njimi. Qigong aktivira in poveča prirojeno sposobnost samozdravljenja vašega telesa.

Zdravilna esenca živil

TKM na hrano gleda z vidika njenega zdravilnega bistva. Katera hrana pomaga pri podpori delovanja ledvic? Vsi morski sadeži: ribe in školjke, vključno z jastogi, kozicami, ostrigami in školjkami. Prihajajo iz slanega morja. Sol je okus povezan z ledvicami v okviru petih elementov TKM. Namizne soli ni mogoče jesti v velikih količinah, zato morski sadeži vsebujejo slano esenco, ki podpira ledvice. Uživajte več oreščkov. Orehi, pinjole in pekani so še posebej dobri za delovanje ledvic.

Zelišča

Klasična kitajska zelišča lahko dolgoročno prinesejo zdravilne rezultate. Obstaja veliko zelišč in živil, ki jih kitajska medicina predpisuje že tisoče let in lahko pomagajo pri zdravljenju moških zdravstvenih težav pri njihovem izvoru. Na primer borov in cvetni prah sta zelo koristna za srce in težave s prostato. Pri spremembah, ki nastanejo s staranjem, so lahko koristne divje gobe (ling zhi) in ginseng.

Vaše zdravje je v vaših rokah

Kitajska medicina verjame, da je vaše zdravje vedno v vaših rokah. Ustvarite si svojo resničnost.

Opazite modrost v svojem telesu: vaše celice prenašajo tisoče let modrosti iz generacije v generacijo. Če imate zdravstvene težave, imate tudi njihovo rešitev. Obstajata dve plati istega genskega “kovanca”. Na eni strani imate lahko bolezen ali težavo, toda na drugi strani je resnična moč – vaša moč, da se ozdravite. Ko pridete v to življenje, pridete s “programom” za oba. Če želite dostopati do te zdravilne moči, morate pogledati vase.

Resnični cilj TKM je, da vam pomaga najti lastno moč samozdravljenja in jo dobro uporabiti. Uporabite jo za vnos zdravja v svoje življenje v kateri koli starosti. In ne pozabite: Vedno ste povezani z najvišjim zdravilnim virom – Univerzalno energijo.

Nasveti za zdravo prehranjevanje skozi vse leto

Se spomnite dni, ko je življenje mimo vas brzelo s akšno naglico, da ga preprosto niste mogli dohiteti? Ste se kdaj pozno zbudili in kar z zajtrkom v roki odhiteli skozi vrata? Ker ste že bili v zaostanku ste na hitro pojedli kosilo ali, kar je še huje, delali med kosilom. Misel, da bi po dolgem in napornem dnevu pripravili še zdrav obrok, je bila zelo neprijetna, zato ste si na poti domov raje privoščili hitro hrano.

Vsi smo verjetno že imeli take dni. Toda naglica ter hitro prehranjevanje porabljata naš dragoceni Či. Sčasoma lahko tovrstno nenehno početje vpliva na našo prebavno funkcijo. Vsak sistem organov v našem telesu ima fizično in energijsko funkcijo. Fizično zdravi organi delujejo tako, kot je treba. Zdravi organi lahko energijsko komunicirajo z drugimi organskimi sistemi in v telesu opravljajo svoje energijske delovne funkcije. Na prebavo ni vezana samo funkcija prebavljanja hrane. Z zdravo prebavo, “prebavimo” vse, s čimer se srečamo.

Še enkrat pomislite na tisti zgoraj opisani dnevni urnik hitenja. Kaj vse ste v takem dnevu svoje telo prosili, da predela in prebavi? Telo bo trdo delalo, da bo izpolnilo svoje naloge. Pogosto pa vam pošilja klic na pomoč. Brez ustrezne prebave vam bo telo dajalo fizične simptome, kot so utrujenost, glavobol, napenjanje, napihnjenost, prebavne motnje, slab spanec in še več, da boste končno spoznali, da je treba vzpostaviti ravnovesje.

Odličen način za pridobivanje življenjske energije, je s hrano. V TCM se hrana uporablja kot zdravilo. Hrana vsebuje več kot le različna hranila. Na globlji ravni nekatera živila vsebujejo bistvo, ki lahko energijsko vpliva na vaše telo. Seveda je treba bolj zdrav način prehranjevanja povezan tudi z umirjenim življenjskim slogom. Takšna kombinacija je recept za ravnovesje in harmonijo.

Torej, kako lahko začnemo zdravo jesti?

  1. Živila izbirajte po njihovi barvi in okusu. To sta dve značilnosti, ki sta povezani z vsakim organskim sistemom v okviru petih elementov. Pomislite samo na mavrico barv, ki jo lahko opazujemo na tržnici: korenje in oranžen sladki krompir ali jam (želodec / vranica), rdeč paradižnik (srce / tanko črevo), čebula (pljuča / debelo črevo), zelen regrat (jetra / žolčnik ), morske alge (ledvice / mehur). Upoštevajte tudi okuse, povezane s temi organskimi sistemi: sladko (želodec / vranica), grenko (srce / tanko črevo), začinjeno (pljuča / debelo črevo), kislo (jetra / žolčnik), slano (ledvice / mehur). Uporabite te barve in okuse, da začnete spreminjati svoj pogled na hrano, s katero hranite svoje telo.

2. Jejte hrano, ki greje. Predvsem naš prebavni sistem ljubi toploto. Pomislite na juhe ali enolončnice, ki jih lahko skuhate in z njimi razvajate svoje telo. Bodite kreativni v kuhinji!

3. Počasi prežvečite Či! Večerja je glavni obrok s katerim lahko pričnemo zmanjševati stres. Tako kot nas meditacija pripelje v sedanji trenutek in zagotavlja občutek miru in umirjenosti, dovolite, da se ta umirjenost razširi tudi na druga področja, vključno z večerjo. Če si vzamete čas, da temeljito uživate v hrani, polni nutrientov, lahko za mizo ustvarite globlje stanje zdravljenja. Zaustavite se in se zahvalite za svoj obrok. “Hvala, ker me boš nahranil”. Uživajte v aromi, okusu, teksturi in temperaturi. Vzemite le en grižljaj naenkrat in hrano počasi prežvečite, tako da ostanete prisotni v trenutku, preden nadaljujete. Povežite se s Či znotraj hrane. Občutite, kako na kreativen način navdihuje vaše telo, um in duha. S počasnim žvečenjem Či ga lahko bolje izkoristimo in prebavimo.

4. Razvijte telesno zavest. Kako se vaše telo odziva na ta zdravilni obrok? Ali jeste, ker ste lačni ali ker je čas za hrano? Ne razmišljajte, namesto tega se spet uglasite s sporočili svojega telesa. Poskusite prenehati jesti, ko st 80% siti. Opazujte, kako vaše telo prebavlja zdravilno hrano. Ste še vedno redno napihnjeni? Kakšno sporočilo vam pošilja vaše telo?

Če se kljub temu stanje ne izboljša pa nas kontaktirajte, z roko v roki bomo prehodili pot do boljšega počutja.

ZIMA: LETNI ČAS MIRU; ELEMENT VODE

Zima nas uči, kako je edini način, da polno uživamo v letnem času, da se mu enostavno predamo in se naučimo uživati v tem, kar nam lahko ponudi. Pozimi je okolje lepo; narava se zdi zamrznjena in mrtva. V tej globoki tišini narave nas zima kliče, da pogledamo v svoje globine, da se ponovno povežemo s svojim notranjim bitjem, se spoprimemo s temo v nas in okoli nas.

V zimskem času se zdi, da je narava mirna in se v tem počitku ponovno napolni z energijo. Legendarni rumeni cesar, za katerega velja, da je ustanovitelj tradicionalne kitajske medicine, v svojem antičnem besedilu Klasična notranja medicina rumenega cesarja navaja: »V zimskem času je vse skrito. Zima je sezona poglobitve v globino zaradi mraza zunaj. V tem času ne smete motiti ali razpršiti yang (ogenj, aktivna) energije, tako da lahko dovolite, da se yin rezerve ponovno vzpostavijo v vas. ”

Ta globina – naše jedro – je kraj kamor se bojimo potovati; zato se v tem času teme trudimo, da jo napolnimo s svetlobo. Praznujemo med prazniki, preveč jemo in pijemo, pogosto se družimo in se prav trudimo, da se izognemo osamljenosti, kamor nas pozimi kliče, ne da bi se zavedali, saj je vstop v naš notranji svet najbolj dostopen v tem času leta.

ELEMENT VODE

Voda je najbolj yin od vseh petih elementov. Organski sistemi povezani z vodo, so ledvice in sečni mehur, ki kraljujejo vodnemu metabolizmu in ohranjajo homeostazo, dinamično nenehno uravnoteženje.

Zemeljska površina je sestavljena iz približno 75% vode, voda pa predstavlja približno 60% naše odrasle telesne teže. Seveda nima oblike, saj zavzame obliko, ki ji jo daje njena posoda. Je spremenljiva in lahko postane trdna kot led ali se manifestira v hlape. Je najbolj zvita od vseh elementov, saj bo sčasoma razklala celo najtršo skalo in našla pot, da bi se gibala okoli katere koli ovire.

Ko se staramo, izgubljamo vodo in naša telesa se začnejo izsuševati. Naše kosti in lasje postanejo bolj krhki, koža izgubi svojo elastičnost, naši možgani pa lahko izgubijo svojo navadno prilagodljivost. Tradicionalna kitajska medicina nam daje številna mentalna, fizična in prehranska orodja, ki pripomorejo k upočasnitvi napredovanja navidezno neizogibnega s ponudbo načinov za povečanje zalog vode v nas.

Čustva

Strah je čustvo, povezano z elementom vode. Na zdrav način je strah čustvo, ki nas usmerja, da ostanemo pozorni na našo okolico in situacijo. Ko se soočimo z nevarnostjo, nas lahko konstruktivni strah vodi s sporočilom o previdnosti in zadržanosti ter nas napolni z občutkom pripravljenosti in poguma, da se soočimo s kakršnokoli situacijo.

Ko je element voda ni v ravnovesju, strah postane ovira za napredovanje. Lahko se kaže kot kronična tesnoba ali kot intenzivna fobija, vendar v obeh primerih pogosto pomeni pomanjkanje vode in ustrezno pomanjkanje ozemljitve, zaradi česar se energija ujame v prsni koš. Fiziološko strah poveča proizvodnjo adrenalina, ki pospeši srčni utrip; začnemo se znojiti, naše mišice se zategnejo in zadržujemo dih. Te fizične reakcije nahranijo naš strah in ustvarijo začarani krog: tradicionalna kitajska medicina pravi, da presežek strahu poškoduje energijo ledvic, medtem ko disfunkcija energije ledvic še povečuje naš strah.

Ledvice (Jin organ)

Tradicionalna kitajska medicina uči, da ledvice (imenovane skladišče vitalne esence) delujejo kot pilotna luč, ki lahko sproži svetlobo v celotnem telesu, umu in duhu. Ledvica ogenj vitalizira celotno telo in loči čisto  vode od nečiste. Onesnaženo izloči v sečni mehur za odstranjevanje, čisti deli pa se pretvarjajo v meglo, ki prosto kroži po telesu. Ta pošilja toploto in energijo vsaki celici v telesu. V metaforičnem smislu ledveni ogenj zagotavlja gonilno energijo in odločno moč volje, ki je potrebna za premagovanje ovir in nadaljevanje, da bi dosegli naše cilje v življenju.

Ledvice imajo tudi vitalen jin ali funkcijo hlajenja. Ta proces ohranja telo in um fleksibilen.

V zahodni medicini vemo, da ledvice uravnavajo presnovo vode in stabilizirajo srčni in krvni tlak. V tradicionalni kitajski medicini naj bi bila energija ledvic odgovorna tudi za zdrave zobe, kosti in kostni mozeg. Ker so stari kitajski medicinski znanstveniki menili, da so možgani in hrbtenjača razširitve kostnega mozga in da naj bi ledvica vladala celo funkciji možganov ter posledično nad inteligenco, razumom, zaznavanjem in spominom.

Sečni mehur (Jang organ)

Drugi organ, povezan z vodo, je sečni mehur, ki ga zahodna medicina opisuje kot votlo posodo z mišičnimi stenami, ki jo ureterji povezujejo z ledvicami in sečnica z zunanjostjo. Vsakih nekaj sekund urin prehaja iz ledvic v mehur, kjer se shranjuje, dokler se ne izloči z uriniranjem. V tradicionalni kitajski medicini se sečni mehur primerja z rezervoarjem, kjer se zbirajo vode telesa.  Ko  mehur ne deluje pravilno, je celoten sistem v nevarnosti, da se zatakne in zapolni s strupenimi odpadki. Depresija, utrujenost, težave pri prilagajanju na nove okoliščine ali splošni občutek slabe slutnje so simptomi neravnovesja v tem organu.

Težave, povezane z neravnovesji v elementu vode:

  • Bolečina v spodnjem delu hrbta – kronična ali akutna
  • Bolečina in šibkost kolen
  • Težave z zadrževanjem urina
  • Utrujenost in kratka sapa
  • Vrtoglavica ali omotica
  • Spolne težave, vključno s pomanjkanjem vzburjenja, prezgodnjim izlivom, vaginalno suhostjo
  • Anksioznost in pretiran strah
  • Visok krvni tlak in / ali tenzijski glavoboli
  • Nefleksibilnost in odpor do sprememb

Element vode: korespondence

Usmeritev elementa vode je sever. Njen okus je slan, zvok povezan z elementom voda pa je stokanje.

Kako ohraniti zdravje in veselo počutje pozimi?

Vadite samo-sprejemanje: vsi imamo strahove; strahovi nas zamrznejo, da se počutimo zataknjeni in situacija brezupna, toda opazovanje naših strahov, ne da bi jih presojali, nas lahko osvobodi stagnacije, ki jo strah vnaša. Moramo se naučiti nežne umetnosti »opazovanja« sebe, ne da bi si sodili. Namesto da bi poskušali premagati naše strahove, se jih lahko naučimo prepoznati in sprejeti. Samozavedanje in samo-sprejemanje izgoreva in odganja naše strahove, tako da  se lahko premaknemo naprej.

Vzemite si čas, da se poslušate in napolnite baterije: poslušajte svoje telo in si vzemite čas, da dopolnite svoje rezerve, ki bodo potrebne spomladi. Zima je čas za polnjenje; tako se naučite poslušati – poslušajte, kaj vam povedo drugi in še posebej poslušajte svoje srce. To je čas sprejemanja, ne dela. Bodite potrpežljivi.

Pišite dnevnik: zima je čas, da vstopite v svojo notranjost. Pišite dnevnik in si vanj zabeležite svoje občutke, misli in sanje: ne analizirajte jih, samo zabeležite jih. Ne bojte se svoje temnejše strani; omogočite razkrivanje tudi tej; Dnevnik pogledate kasneje in preverite, ali vam zapisi posredujejo kakšne globlje sporočilo.

Negujte svojo notranjost: Predstavljajte si, da se bodo ideje in podobe, ki so bile posajene in ki jih kalite v vas, kot na vrtu, začele brstiti spomladi. Negujte te podobe upanja, dovolite jim, da rastejo in se razvijajo v vas tiho in naravno, tako kot rastline.

Prehranjujte se dobro: Nahranite se s toplo hrano in pijte veliko vode; Zima sesa vlago iz telesa. Zelo pomembno je, da dnevno pijete vsaj 8 do 10 kozarcev sveže vode. Jejte živila, ki ogrejejo, kot so npr. korenska zelenjava, cela zrna in majhne količine mesa ali ribjih beljakovin. Če ste vegetarijanec, jejte več fižola in oreščkov.

Ohranjajte toploto: Pripravite se na hladno vreme in oblecite ustrezna oblačila. Kitajska medicina pravi, da območja vratu in ramen vsebujejo točke „vetra“, skozi katere lahko vstopijo patogeni, zato ta območja dobro zaščitite; nosite šal in podobno. Medtem pa uživajte v vsem, kar lahko ponudi zima, v naravi in ​​znotraj svojega notranjega jaza.

VIR

 

JESEN: SEZONA ŽETVE; ELEMENT KOVINE

Jesen je sezona, ko nameravamo požeti kar smo posadili spomladi. Čas je za nabiranje plodov narave, sadja in zelenjave, zrnja in oreščkov. Jejmo jih s hvaležnostjo ali jih shranimo za prihajajoče hladne, zimske mesece. Barve se bleščeče spreminjajo okoli nas in nebo osvetljuje čudovite pisane liste. Zrak je hladnejši in suh; in zdi se, da je svet bolj jasen, tako zunaj kot tudi duhovno.

Jesen je primeren čas za ponovno vrednotenje našega življenja in oblikovanje strategije za napredovanje. Zato se spomnimo s preteklega leta in kritično poglejmo naše življenje: dobre stvari ohranimo in jim posvečajmo več časa, negativne ali uničujoče navade in vedenje rešimo ter odpravimo.

Jesen nas opominja, daje prilagodljivost ključnega pomena za ohranjanje zdravega in uravnoteženega počutja v zimskih mesecih. V tem času se želimo pripraviti na zimske izzive ter dokončati nedokončane projekte, očistiti nered, se okrepiti s pravilno hrano in  ter s skrbjo, da se fizično in čustveno pripravimo na hladne in temne prihajajoče mesece.

ELEMENT KOVINE

V tradicionalni kitajski medicini je jesen sezona elementa kovine. Kovina odraža naša ključna vprašanja, ki se nanašajo na najbolj prefinjene dele naše osebnosti. Analogija rude je namreč ta, da jo najdemo skrito, nekje globoko v gori. Naša ključna vprašanja so tista, ki se ukvarjajo z eksistencialno resničnostjo: “Kdo sem jaz?” “Kaj je moja življenjska naloga?” “Kaj ostaja nespremenjeno v vedno spreminjajočem se svetu?” Ljudje, ki so naklonjeni elementu kovina, z veseljem preučujejo ta ključna vprašanja, bistvene strukture in vodilna načela življenja. Jeseni pa smo tudi ostali posamezniki pozvani, da se ukvarjamo s takšnimi vprašanji.

Energija, povezana s kovino, je povezana z lepoto, simetrijo in navdihnjena s čistostjo. Ker nas vodi čistost in lepota okoli nas, smo bolj občutljivi na našo okolico. Ker smo obremenjeni z globljimi vprašanji, malenkosti  postanejo nadležne. Velika, zasnežena gora je slika, ki najbolje zajema moč kovine. Je široka in trdno zasidrana na zemlji, vendar s svojo močjo in avtoriteto sega do nebes.

ČUSTVA

Čustvo, povezano s kovino, je žalovanje ali žalost. Jeseni poslavljamo obilje poletja in se pripravljamo na refleksivni čas, ki prihaja. Kovina nas povezuje z zmožnostjo opustitve preteklosti in ustvarjanjem prostora za vse novo.

Organi, povezani z elementom kovine so pljuča in debelo črevo, ki odražata oddajanje in sprejemanje. Ljudje so pogosteje podvrženi prehladom, bronhialnim okužbam in alergijam v hladnejših dneh jeseni. Cvetni prah in plesni v zraku, pa tudi hladni vetrovi jeseni, načenjajo naše imunske rezerve, zato je pravi čas, da podpremo imunski sistem z nekaterimi zelišči, dodatki ter aktivnostmi.

PLJUČA

Pljuča so dihalni organ, odgovoren za oskrbo s kisikom prav vsakega organa telesa in odstranjevanje odpadnih snovi iz celic. Beseda, ki se uporablja za dihanje, je “navdih,” ki je tudi glavna funkcija pljuč, tako fizično kot duhovno. Da bi bili pravilno “navdihnjeni”, moramo ustvariti prostor ter se znebiti predsodkov.

V čustvenem in duhovnem smislu pljuča uravnotežajo sposobnost “dajati in zahtevati”, “dajati in jemati”, “zadrževati in spustiti”. Ko je pljučna (kovinska) energija neuravnovešena, sta red in disciplina strogo vzdrževana, čustva ostanejo pod strogim nadzorom, pravila in rutine so del našega vsakdana in telo se utruja. Fizično smo bolj nagnjeni k bronhialnim okužbam in sinusitisu. Respiratorne alergije so pogoste in  lahko se pojavijo težave, kot sta astma in oteženo dihanje.

DEBELO ČREVO

Na prvi pogled se zdi, da imajo pljuča in debelo črevo med seboj malo skupnega, saj je eden organ vključen v dihanje, drugi pa v prebavo. Tradicionalna kitajska medicina pa gleda stvari energetsko. Črevesje je organ za izločanje in je odgovoren za pomoč organizmu za odstranjevanje odpadkov. Šele ko se telo očisti z strupenimi snovmi, lahko dobi bolj čisto energijo, ki jo telesu prinašajo pljuča.

V sistemu tradicionalne kitajske medicine je debelo črevo odgovorno za razlikovanje med neškodljivimi in škodljivimi elementi ter razlikuje med hranili, ki jih telo potrebuje in tistimi, ki jih mora izločiti. Sindrom razdražljivega črevesja, zaprtje, napihnjenost in bolečine v trebuhu vse odražajo težave s funkcijo debelega črevesa.

ELEMENT KOVINA: KORESPONDENCE

Letni čas elementa lesa je jesen, njegova usmeritev je zahod.

Barva, povezana z elementom kovine je bela, njen okus je pekoč.

KAKO OHRANITI ZDRAVJE IN VESELO POČUTJE JESENI?

  • Organizirajte svoje življenje: ko poskusimo organizirati svoje življenje, se osredotočamo na tisto, kar smo dosegli in ne na skrbi zaradi dela, ki ga je še treba opraviti. Dajte sebi nalogo, ki jo lahko končate v manj kot eni uri, nato pa pospravite nered in en sam korak naenkrat. Naredite seznam: seznam je odlično orodje za čiščenje nereda. Ko naredite dnevne sezname opravil, ne pričakujte, da boste do konca dneva zaključili. Čestitke za dokončanje treh ali štirih postavk na vašem seznamu.
  • Vadite odpuščanje: jesen je sezona, s katero bomo razbremenili stare rane in zamere. Dobra vaja je zapisati rane in zamere, ki smo jih doživeli v tem letu. Napišite vsak dogodek na ločenem papirju. Zavedajte se, da vas vsak od teh kosov papirja teži in da stare zamere preprečujejo vstop novim, boljšim stvarem. Nato raztrgajte ali razrežite papirje in jih vrzite v koš ali jih zažgite in glejte kako razpadajo.
  • Vzemite si čas za meditacijo in sprostitev: včasih se zdi, da so naša življenja polna norenja in ko pride jesen se lahko vrnemo k našim starim rutinam. Nikoli ni dovolj časa, da bi naredili vse, zato si vzemite nekaj minut in ne delajte popolnoma NIČ. Tradicionalna kitajska medicina pravi, da je to letni čas, ko smo duševno dostopnejši. Če ste se naučili tehnike meditacije, jo uporabite. Lahko že zjutraj preden stopite iz postelje ali ob kateremkoli času času, ko ko si lahko vzamete deset ali petnajst minut zase. Občutili boste razliko. Če še ne znate meditirati ne skrbite, poslušajte sproščujočo glasbo, zaprite oči in dihajte, poskušajte, da se ne ujamete v lastne misli ter pazite, da ste zunanji opazovalec. Preizkusite, všeč vam bo.
  • Očistite svoje telo: ko se poletje prevesi v jesen, počasi očistite telo s postom, da mu daste čas za odpravo toksinov; to vam bo pomagalo, da bo imunski sistem pripravljen na boj proti prehladu in gripi, povezanima s prihajajočim letnim časom. Ne postite se dolgo in pretirano, ampak jejte zdravo sadje, zelenjavo in le kompleksne ogljikove hidrate. Rafinirani ogljikovi hidrati, kot so sladkorji in proizvodi iz bele moke, zamašijo črevesje in vodijo v zaprtje ter delajo številne druge preglavice; zato se jim izogibajte.
  • Pijte veliko vode: Ker je jesen povezana z suhostjo, je zelo pomembno, da popijemo najmanj 8 do 10 kozarcev sveže vode vsak dan. Voda prav tako  spodbuja zdravo gibanje črevesja.
  • Vdihnite vonj narave: vadbe za dihanje, ki krepijo pljuča, povečujejo energijo ter bistrijo um, so še posebej primerne za ta čas leta. Pri vseh dihalnih vajah poskrbite, da se osredotočite na “izdihanost”. Ko v celoti izdihnete, se bo vdih pojavil naravno in spontano.

VAJA: Šepetanje “Ahhhhhh”, je vaja, ki jo je ustvaril F.M. Alexander. Verjel je, da lahko ponovno vzpostavimo naraven dihalni ritem, ko usmerimo pozornost na izdih. Torej, ko imate par minut časa, morda sedite pri mizi ali na avtobusu, pustite, da se vaše ustnice ne dotaknejo, dokler se vam vaš izdih ne zdi popoln.

 

VIR

 

 

POLETJE: Sezona obilja; element ognja

Poletje se začne na najdaljši dan leta, poletni solsticij, 21. junija. Dodatne ure sončne svetlobe nam dajejo čas, da negujemo svojo ustvarjalno energijo in uživamo v obilju, ki nas obdaja. V tradicionalni kitajski medicini je s poletjem povezan element ogenj. Le ta ima moč, da daje svetlobo in osvetli tako naše notranje bitje, kot tudi naš zunanji svet.

Toplota poletja nam daje moč, da v celoti slavimo življenje in uživamo v nagradah, ki jih ponuja. To je sezona rasti in zorenja, vrta polnega cvetja in zelenjave. Vreme je ugodno za skupne izlete in rekreativne športe, zabave z žarom, sprehode s prijatelji,…

Ker je moč ognja občutiti najbolj intenzivno v poletnih mesecih, je poletje najboljši čas, da se osredotočimo na obnovo porabljene energije v zimskih in pomladnih mesecih. Kot za poletne aktivnosti si vzemimo čas tudi za sprostitev in meditacijo ter poiščimo ravnotežje med družabnimi dogodki ter sprostitvijo v viseči mreži. Pustimo, da zemlja napolni naše baterije.

Legendarni Rumeni cesar, ki velja za utemeljitelja tradicionalne kitajske medicine, je o letnem času poletja v starodavnem besedilu napisal sledeče:

»V treh mesecih poletja je obilo sonca in dežja. Nebeška energija se spusti in zemeljska energija se dviga. Ko se te energije združijo, obstaja odnos med nebom in zemljo. Kot rezultat, zorijo in cvetijo rastline in živali, cvetje in sadje.Vzdržite se jeze in ostanite telesno dejavni, da bi preprečili stagnacijo či energije. Čustveno je pomembno, da ste srečni in se ne oklepate zamer, tako lahko energija prosto teče.«

Te besede so bile napisane pred štiri tisoč leti in so tudi danes pomembne.

Element ognja

V tradicionalni kitajski medicini je element ognja iskrica, iz katere izvira vso življenje. Čustvo, povezano z ognjem, je veselje, ki v ravnovesju predstavlja navdušenje nad življenjem. Presežek ognja lahko povzroči vznesenost in nemir, pomanjkanje ognja pa lahko povzroči apatijo. Barva, povezana z ognjem je rdeča. Ogenj je vroč, njegov zvok pa je zvok smeha.

Simptomi, povezani z neravnovesji v elementu ognja vključujejo naslednje:

  • Prekomerno znojenje ali pomanjkanje znojenja
  • Izpuščaji, koprivnica
  • Motnje spanja, nespečnost in nemiren spanec
  • Palpitacije ali nepravilni srčni utrip
  • Nemirna, razburjena ali eksplozivna energija
  • Neprimeren smeh
  • Anksioznost in iracionalni strahovi ter fobije

Organi v elementu ognja

SRCE: V zahodni medicini se šteje, da je srce majhen, votel, mišičast organ, ki je središče obtočilnega sistema. V tradicionalni kitajski medicini so odgovornosti srca razširjene tudi na čustvena in duhovna področja. V starodavnih kitajskih besedilih je srce najvišji monarh, ki je odgovoren za ohranjanje notranjega miru in harmonije. Kot pravi Qi Bo v klasični medicini rumenega cesarstva:  “Srce je suvereno in odgovorno za vse organe in predstavlja zavest o svojem bitju. Odgovorno je za inteligenco, modrost in duhovno preobrazbo. ”

Vsak od elementov v tradicionalni kitajski medicini ima ustrezen odnos, vendar le srce je najvišji monarh in obvladuje element ogenj: osrčnik, tanko črevo in trojni grelec.

Osrčnik: v zahodni medicini je osrčnik vrečica, ki obdaja in ščiti srce. V kitajski medicini osrčnik služi kot membrana, ki ščiti srce in ga je zato treba obravnavati kot vrata do srca. Omogoča vstop pozitivne energije, medtem ko prepovedujejo vnos negativnih energij in patogenov v notranje svetišče srca.

Tanko črevo: V zahodni medicini je tanko črevo del prebavnega trakta. V tradicionalni kitajski medicini je naloga tankega črevesa, da  “ločiti čisto od nečistega.« Fizično je ločevanje čistih hranilnih snovi iz naše hrane in pijače ter učinkovito odpravljanje odpadkov. Metaforično, da izlušči dobre dele naših dnevnih interakcij z drugimi in zavrže iz naše zavesti slabe stvari.

Trojni grelec: v TKM sistemu je trojni grelec edini organ, ki je funkcionalen sam zase in nima nasprotnega pola. Njegove naloge so bistvenega pomena za naše zdravje in dobro počutje: odgovoren je za ogrevanje in hlajenje celotnega sistema, za termoregulacijo.

Kako biti zdravi in veseli poleti?

Ker je poletje čas za igranje in sprostitev, poskrbite, da si vsak dan ustvarite čas za relaksacijo. Vzemite si nekaj minut in naredite tisto, kar imenujemo “pomirjujoč dih”.

  1. Popolnoma izdihnite, nato zaprite usta in vdihnite skozi nos ter štejte do pet. Ko dihate, si predstavljajte, da čisti, svež zrak vstopa v pljuča.
  2. Zadržite sapo ter štejte do dvajset in si predstavljajte, da vaše celice izkoriščajo priložnost, da izpraznijo svoje odpadne snovi v krvni obtok.
  3. Izdihnite ter štejte do deset in si vizualizirajte odpadke, ki izstopajo iz telesa.

Vključite svoje čute. Ker poletje prinaša številne intenzivne barve, zvoke in dišave, so ti na razpolago povsod okoli nas.

  • Pojdite na trato bosi in občutite teksture, ki pozdravljajo vaše noge.
  • Pojdite na vrt in pozorno poslušajte zvoke ptic in čričkov ali igranje otrok.
  • Vdihnite vonj cvetja, vonj poletja in si vzemite čas, da ga vtisnete v spomin.
  • Okusite sveže sadje in zelenjavo ter se navdušujte nad edinstvenimi okusi.

Zaupajte svoji intuiciji. Srce ureja razumevanje in inteligenco. Ko začutimo nekaj v srcu, smo povezani z globljim delom našega bitja. Poskusite se vključiti v to globlje vedenje in si vzemite čas, da poslušate svoj notranji glas.

Jejte hrano, ki hladi in predvsem jejte počasi. Uživajte v okusih sezonske zelenjave in sadja. Okus, povezan z elementom ognja je grenak, zato poskusite v svojo prehrano vključiti grenke zelenice, kot so endivija, špinača, kala in blitva.

Pijte veliko čiste, sveže vode. Sonce potegne vlago iz vaših por, zato je pomembno, da rehidrirate svoje telo. Popijte osem do deset kozarcev vode dnevno. Tudi, če ne občutite žeje, se prisilite, da redno pijete – vaše telo vam bo hvaležno.

Zdravo srce potrebuje redno vadbo, da vzdržuje obtočni sistem v dobrem stanju. Odločite se za dobro kardiovaskularno vadbo in se oznojite, saj znoj pomaga očistiti toksine iz telesa. Glede na vašo stopnjo telesne pripravljenosti, prilagodite svojo vadbo. Če ste izven forme, začnite počasi s hojo vsak dan. Poskusite hoditi dovolj hitro, da bi se malo oznojili, vendar ne pretiravajte.

VIR

 

URA ORGANOV

V tradicionalni kitajski medicini (TKM) je ura organov ura, ki predstavlja čas dneva, ko vsak organ deluje optimalno in ima največ energije. Obstaja 12 organskih sistemov in 2 dodatna sistema, ki se uvrščajo na to uro. Vsak sistem organov je povezan tudi s čustvi, okusom, čutnim organom, letnim časom itd., V tem zapisu bomo razpravljali o fizičnih in čustvenih simptomih, ki se pojavijo, če organ ni uravnotežen. Ne pozabite pa, da če nekateri simptomi nimajo smisla (tj. neuravnoteženost energije ledvic, ki se pojavlja kot prezgodnje izgubljanje las), samo vedite, da je TKM visoko razvita in zapletena oblika medicine, ki se razlikuje od zahodne medicinske diagnoze.

Tukaj je kratka razlaga organskih sistemov z njihovim ustreznim časom in kako se izražajo neravnovesja v teh sistemih tako fizično kot čustveno.

maxresdefault

3:00-5:00 PLJUČA: pljuča so odgovorna za premikanje chi (energije) skozi meridiane in celotno telo ter zagotavljanje imunske zaščite. Prav tako so čustveno povezana z žalostjo. V tem času se lahko zbudite, če se borite z žalostjo. Neuravnoteženost se lahko pojavi tudi kot piskanje, kašljanje, astma ali težave z vdihom.

5:00-7:00 DEBELO ČREVO: to je najboljši čas za izločanje. Debelo črevo je povezano z “oddajanjem” tako fizično kot čustveno. Simptomi okvare vključujejo zaprtje, suho blato, izpuščaji na koži.

7:00-9:00 ŽELODEC: funkcija želodca je prebava in razgradnja živil, zato je to najboljši trenutek za zajtrkovanje. Pojavijo se lahko simptomi, ki vključujejo refluks kisline in slab zadah.

9:00-11:00 VRANICA: vranica črpa hranila iz hrane, jih pretvori v energijo in jo prevaža v druge organske sisteme. V tem času lahko podkrepite vranico tako, da si privoščite skodelico toplega čaja ali lahki prigrizek. Živila, ki podpirajo vranico vključujejo cimet in lečo. Neuravnoteženost se lahko pojavi kot napenjanje po obrokih, hrepenenje po sladkem in nizka porabi energije.

11.00 – 13.00 SRCE: V teh urah je najbolje, da se sprostite in uživajte v kosilu. Srce ne mara toplote (čustvene in fizične), zato se poskusite izogibati kofeinu, stresu, intenzivni vadbi ali čemurkoli, kar zviša vaš krvni tlak. Simptomi neravnovesja so palpitacije, kratka sapa, hladne roke in noge ter nespečnost.

13:00-15:00 TANKO ČREVO: Tanko črevo ločuje tekočine ter jih premakne v sečni mehur in v debelo črevo. Če niste pili dovolj vode čez dan, se v teh časih bolj verjetno počutite dehidrirane. Med neravnotežjem se lahko pojavijo simptomi, ki vključujejo razjedo dvanajstnika, bruhanje in slabost ali napenjanje.

15:00-17:00 MEHUR: to je čas dneva, ko se lahko občutite znižanje ravni energije, še posebej, če niste dobro hidrirani. V sečnem mehurju se shranjuje in izloča urin (čista tekočina). Podpremo ga s slano hrano, tako da skodelica juhe v tem času pomaga pri krepitvi mehurja (in ledvic, ki so njegov parni organ). Kadar je energija mehurja šibka, se lahko pojavi okužba mehurja z bakterijami ali kvasovkami ali urinska inkontinenca.

17:00-19:00 LEDVICE: ledvice so odgovorne za zdravo razmnoževanje, razvoj in rast. Nekatere dejavnosti, ki to podpirajo so zdravi obroki (vendar ne preobilni) z malo soli za aromo in ljubezen, ki ohranja “bistvo” vaših ledvic! Kadar je energija ledvic izven ravnovesja, se lahko ojavijo simptomi, ki vključujejo spolne težave, bolečine v hrbtu ali prezgodnje izpadanje ter sivenje las.

19:00-21:00 OSRČNIK: to je eden od sistemskih pripomočkov. Za podporo osrčnika je to čas, da naredite nekaj nežnega, ki vam olajšali spanje, kot je meditacija, lahko raztezanje, branje ali klepetanje.

21-23 TROJNI GRELEC: to je drugi sistem organov oz. hormonalnih žlez. V tem času, da bi najbolje podprli trojni grelec, bi morali razmišljati o tem, kako spati – v zgodnjih urah pozimi in malo pozneje poleti.

23:00-1:00 ŽOLČNIK: fizično je žolčnik zadolžen za shranjevanje in izločanje žolča, čustveno pa za samospoštovanje in odločanje. Če do tega trenutka ne spite, izpuščate energijske zaloge vašega žolčnika, kar lahko sčasoma povzroči slabo samozavest ali težave pri presnovi maščob.

1:00-3:00 JETRA: vloga jeter je shranjevanje krvi za menstruacijo in za čez cel dan. Če  ob tej uri ne spite, lahko hitro postanejo pomanjkljive, še posebej, če ste ženska zaradi pomena krvi za menstruacijo (tudi pri tistih, ki se peljejo skozi menopavzo). Jetra so čustveno povezana z jezo. Morda boste ugotovili, da se zbudite med 1:00-3:00, če ste zatrli jezo ali dolgotrajno nezadovoljstvo. Simptomi jetrne neuravnoteženosti so motnje menstruacije, anemija, kronična utrujenost in glavobol.

 

VIR

STE BOLJ YIN ALI YANG?

Praidejo kitajske filozofije, ki obsega vsa področja človekovega življenja, sestavlja delitev vseh stvari in živih bitij na osnovna principa yin in yang. Yin in yang simbolično prikazujejo kot oklepajoči se ribi, ki le skupaj tvorita celoto, Yin in yang nastajata iz celote oziroma iz nič, iz daa. Iz njiju pa se razvije pet elementov, osem trigramov in celotno vesolje.

Yin in yang sta v nenehnem procesu sprememb in ravnotežja. Stvari, v katerih je več yina, privlačijo yang, in nasprotno.

Da bi razumeli razmerje med yin in yang, moramo vedeti, da ne more obstajati samo yin ali samo yang. V vseh stvareh, živih in neživih, sta navzoča oba hkrati in le skupaj tvorita celoto.

Yin in yang se velikokrat uporablja za opisovanje ženstvenosti in moškosti, kontrasta med temo in svetlobo, nočjo in dnevom, vodo in ognjem, hladnim in toplim, pasivnim in aktivnim. Predstavljajo pa tudi niz psiholoških značilnosti, ki opisujejo posameznikov značaj in tipično obnašanje.

Pomembno je poznati svoj  energijski tip, saj lahko že s pravilno prehrano, aktivnostmi ali postavitvijo pohištva ugodno vplivamo na svoje zdravstvene težave.

Zato sem vam pripravila tabelo za lažje prepoznavanje energijskega tipa ter aktivnosti in prehrano, ki nam dobro dene.

untitled

Tekom bioresonančnega testiranja terapevti v večini najprej preverjamo energijsko stanje človeka po načelih tradicionalne kitajske medicine. Že v sklopu tega pridobimo natančen vpogled v dogajanje v telesu in ta nam je vodilo za odkrivanje globljih vzrokov za začetek bolezenskih znakov ali slabega počutja.

Če želite preveriti svoje fizično in energijsko  stanje, nas kontaktirajte in z veseljem vam bomo pri tem pomagali.