Zima nas uči, kako je edini način, da polno uživamo v letnem času, da se mu enostavno predamo in se naučimo uživati v tem, kar nam lahko ponudi. Pozimi je okolje lepo; narava se zdi zamrznjena in mrtva. V tej globoki tišini narave nas zima kliče, da pogledamo v svoje globine, da se ponovno povežemo s svojim notranjim bitjem, se spoprimemo s temo v nas in okoli nas.
V zimskem času se zdi, da je narava mirna in se v tem počitku ponovno napolni z energijo. Legendarni rumeni cesar, za katerega velja, da je ustanovitelj tradicionalne kitajske medicine, v svojem antičnem besedilu Klasična notranja medicina rumenega cesarja navaja: »V zimskem času je vse skrito. Zima je sezona poglobitve v globino zaradi mraza zunaj. V tem času ne smete motiti ali razpršiti yang (ogenj, aktivna) energije, tako da lahko dovolite, da se yin rezerve ponovno vzpostavijo v vas. ”
Ta globina – naše jedro – je kraj kamor se bojimo potovati; zato se v tem času teme trudimo, da jo napolnimo s svetlobo. Praznujemo med prazniki, preveč jemo in pijemo, pogosto se družimo in se prav trudimo, da se izognemo osamljenosti, kamor nas pozimi kliče, ne da bi se zavedali, saj je vstop v naš notranji svet najbolj dostopen v tem času leta.
ELEMENT VODE
Voda je najbolj yin od vseh petih elementov. Organski sistemi povezani z vodo, so ledvice in sečni mehur, ki kraljujejo vodnemu metabolizmu in ohranjajo homeostazo, dinamično nenehno uravnoteženje.
Zemeljska površina je sestavljena iz približno 75% vode, voda pa predstavlja približno 60% naše odrasle telesne teže. Seveda nima oblike, saj zavzame obliko, ki ji jo daje njena posoda. Je spremenljiva in lahko postane trdna kot led ali se manifestira v hlape. Je najbolj zvita od vseh elementov, saj bo sčasoma razklala celo najtršo skalo in našla pot, da bi se gibala okoli katere koli ovire.
Ko se staramo, izgubljamo vodo in naša telesa se začnejo izsuševati. Naše kosti in lasje postanejo bolj krhki, koža izgubi svojo elastičnost, naši možgani pa lahko izgubijo svojo navadno prilagodljivost. Tradicionalna kitajska medicina nam daje številna mentalna, fizična in prehranska orodja, ki pripomorejo k upočasnitvi napredovanja navidezno neizogibnega s ponudbo načinov za povečanje zalog vode v nas.
Čustva
Strah je čustvo, povezano z elementom vode. Na zdrav način je strah čustvo, ki nas usmerja, da ostanemo pozorni na našo okolico in situacijo. Ko se soočimo z nevarnostjo, nas lahko konstruktivni strah vodi s sporočilom o previdnosti in zadržanosti ter nas napolni z občutkom pripravljenosti in poguma, da se soočimo s kakršnokoli situacijo.
Ko je element voda ni v ravnovesju, strah postane ovira za napredovanje. Lahko se kaže kot kronična tesnoba ali kot intenzivna fobija, vendar v obeh primerih pogosto pomeni pomanjkanje vode in ustrezno pomanjkanje ozemljitve, zaradi česar se energija ujame v prsni koš. Fiziološko strah poveča proizvodnjo adrenalina, ki pospeši srčni utrip; začnemo se znojiti, naše mišice se zategnejo in zadržujemo dih. Te fizične reakcije nahranijo naš strah in ustvarijo začarani krog: tradicionalna kitajska medicina pravi, da presežek strahu poškoduje energijo ledvic, medtem ko disfunkcija energije ledvic še povečuje naš strah.
Ledvice (Jin organ)
Tradicionalna kitajska medicina uči, da ledvice (imenovane skladišče vitalne esence) delujejo kot pilotna luč, ki lahko sproži svetlobo v celotnem telesu, umu in duhu. Ledvica ogenj vitalizira celotno telo in loči čisto vode od nečiste. Onesnaženo izloči v sečni mehur za odstranjevanje, čisti deli pa se pretvarjajo v meglo, ki prosto kroži po telesu. Ta pošilja toploto in energijo vsaki celici v telesu. V metaforičnem smislu ledveni ogenj zagotavlja gonilno energijo in odločno moč volje, ki je potrebna za premagovanje ovir in nadaljevanje, da bi dosegli naše cilje v življenju.
Ledvice imajo tudi vitalen jin ali funkcijo hlajenja. Ta proces ohranja telo in um fleksibilen.
V zahodni medicini vemo, da ledvice uravnavajo presnovo vode in stabilizirajo srčni in krvni tlak. V tradicionalni kitajski medicini naj bi bila energija ledvic odgovorna tudi za zdrave zobe, kosti in kostni mozeg. Ker so stari kitajski medicinski znanstveniki menili, da so možgani in hrbtenjača razširitve kostnega mozga in da naj bi ledvica vladala celo funkciji možganov ter posledično nad inteligenco, razumom, zaznavanjem in spominom.
Sečni mehur (Jang organ)
Drugi organ, povezan z vodo, je sečni mehur, ki ga zahodna medicina opisuje kot votlo posodo z mišičnimi stenami, ki jo ureterji povezujejo z ledvicami in sečnica z zunanjostjo. Vsakih nekaj sekund urin prehaja iz ledvic v mehur, kjer se shranjuje, dokler se ne izloči z uriniranjem. V tradicionalni kitajski medicini se sečni mehur primerja z rezervoarjem, kjer se zbirajo vode telesa. Ko mehur ne deluje pravilno, je celoten sistem v nevarnosti, da se zatakne in zapolni s strupenimi odpadki. Depresija, utrujenost, težave pri prilagajanju na nove okoliščine ali splošni občutek slabe slutnje so simptomi neravnovesja v tem organu.
Težave, povezane z neravnovesji v elementu vode:
- Bolečina v spodnjem delu hrbta – kronična ali akutna
- Bolečina in šibkost kolen
- Težave z zadrževanjem urina
- Utrujenost in kratka sapa
- Vrtoglavica ali omotica
- Spolne težave, vključno s pomanjkanjem vzburjenja, prezgodnjim izlivom, vaginalno suhostjo
- Anksioznost in pretiran strah
- Visok krvni tlak in / ali tenzijski glavoboli
- Nefleksibilnost in odpor do sprememb
Element vode: korespondence
Usmeritev elementa vode je sever. Njen okus je slan, zvok povezan z elementom voda pa je stokanje.
Kako ohraniti zdravje in veselo počutje pozimi?
• Vadite samo-sprejemanje: vsi imamo strahove; strahovi nas zamrznejo, da se počutimo zataknjeni in situacija brezupna, toda opazovanje naših strahov, ne da bi jih presojali, nas lahko osvobodi stagnacije, ki jo strah vnaša. Moramo se naučiti nežne umetnosti »opazovanja« sebe, ne da bi si sodili. Namesto da bi poskušali premagati naše strahove, se jih lahko naučimo prepoznati in sprejeti. Samozavedanje in samo-sprejemanje izgoreva in odganja naše strahove, tako da se lahko premaknemo naprej.
• Vzemite si čas, da se poslušate in napolnite baterije: poslušajte svoje telo in si vzemite čas, da dopolnite svoje rezerve, ki bodo potrebne spomladi. Zima je čas za polnjenje; tako se naučite poslušati – poslušajte, kaj vam povedo drugi in še posebej poslušajte svoje srce. To je čas sprejemanja, ne dela. Bodite potrpežljivi.
• Pišite dnevnik: zima je čas, da vstopite v svojo notranjost. Pišite dnevnik in si vanj zabeležite svoje občutke, misli in sanje: ne analizirajte jih, samo zabeležite jih. Ne bojte se svoje temnejše strani; omogočite razkrivanje tudi tej; Dnevnik pogledate kasneje in preverite, ali vam zapisi posredujejo kakšne globlje sporočilo.
• Negujte svojo notranjost: Predstavljajte si, da se bodo ideje in podobe, ki so bile posajene in ki jih kalite v vas, kot na vrtu, začele brstiti spomladi. Negujte te podobe upanja, dovolite jim, da rastejo in se razvijajo v vas tiho in naravno, tako kot rastline.
• Prehranjujte se dobro: Nahranite se s toplo hrano in pijte veliko vode; Zima sesa vlago iz telesa. Zelo pomembno je, da dnevno pijete vsaj 8 do 10 kozarcev sveže vode. Jejte živila, ki ogrejejo, kot so npr. korenska zelenjava, cela zrna in majhne količine mesa ali ribjih beljakovin. Če ste vegetarijanec, jejte več fižola in oreščkov.
• Ohranjajte toploto: Pripravite se na hladno vreme in oblecite ustrezna oblačila. Kitajska medicina pravi, da območja vratu in ramen vsebujejo točke „vetra“, skozi katere lahko vstopijo patogeni, zato ta območja dobro zaščitite; nosite šal in podobno. Medtem pa uživajte v vsem, kar lahko ponudi zima, v naravi in znotraj svojega notranjega jaza.
VIR